Благоухания красоты и преамбулы величия

(Шейх Наджм ад-дин Кубра; перевод Азара Мирза-Бека; смотрите также "Словарь суфийских терминов")

 

«БЛАГОУХАНИЯ КРАСОТЫ И ПРЕАМБУЛЫ ВЕЛИЧИЯ»

(Фаваих ал-джамал ва фаватих ал-джалал)

 

   Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!

    Вечная и безмерная похвала Аллаху, который обучил нас языку птиц (мантикут-тайр), удерживает нас от пустословия и суетных занятий посторонних, показал нам признаки (алама) и указания (ишара) прохождения пути (сейру-сулук).

    Приветствие и слава великому посланцу...  

    Наш шейх, великий предводитель (имам), звезда веры и религии (мазхаб), Полюс (кутб) мусульман и Ислама, доказательство (бурхан) и довод мистической школы (тарикат), восстановитель правоверия (сунна), доказательство Истины, Наджмаддин Кубра, известный как Абул-Джанаб Ахмед б. Омар б. Мухаммад б. Абдалла Суфи Хейвеки Хорезми – да освятит Аллах его тайну, да будет Он доволен им и его семьёй, сказал так:

 

Милый друг, знай, что ты добился успеха по причине любви и признания тебя Аллахом. Желанное (мурад) и послушник (мюрид) есть Его свет. Аллах никого не оставил в темноте и не обидел. Потому, что все от него получили дух и разум, также всем он дал «уши, глаза и сердца» (Коран, 46/26). За исключением тех, перед кем Аллах поднял завесу, все остальные люди слепцы. Эта завеса не что иное, как они сами; это темнота их бытия (вуджуд).

Милый друг, закрой оба глаза и взгляни. Что ты видишь? Наверное, ты скажешь, что «ничего не вижу», но ты ошибаешься. Причина того, что ты не видишь, находиться в тебе самом. В действительности, в тот миг ты видел. Но, к сожалению, темнота твоего физического тела и сущности пеленают твои глаза и твой взор (басира). И не видишь ты по этой причине.

 

Если же ты хочешь видеть при закрытых глазах, то тебе надо убавить кое-что у себя, в своей сущности, или же просто удалить оттуда. Эта убавление и удаление осуществляется путём борьбы (муджахада). А борьба эта состоит в том, что, проявив доблесть и сделав усилие, нужно прогнать или даже уничтожить чужака. А чужак — это бытие (вуджуд), душа (нафс), Сатана (шайтан).

 

Эта борьба осуществляется тремя путями:

 

  1. Медленное, постепенное уменьшение приёма пищи с тем, чтоб приучить к этому свой организм. Так как, источник сил (организма или) сущности, души и Сатаны – пища. С уменьшением приёма пищи ослабевает его власть и господство над духом.

 

  1. Не принимать своих решений, отказаться от своего выбора и от своей воли. А эту волю подчинить воле надёжного, достойного шейха и наставника (муршид), с тем, чтоб, шейх решал, что тебе нужно и необходимо, а не ты сам.

Послушник [мюрид] ещё ребёнок. Бесшабашному транжире или несовершеннолетнему нужен опекун и покровитель. Так же и у послушника есть нужда в опекуне и покровителе. А им должен стать, шейх.

 

  1. Необходимо выполнять требования Джунайда аль-Багдади, известные как восемь условий пути. А они таковы:

 

  1. Постоянно быть ритуально чистым.
  2. Постоянно постится.
  3. Постоянно молчать.
  4. Постоянно находиться в келье, быть в уединении.
  5. Постоянное поминание Бога.
  6. Постоянно поддерживать духовную связь с наставником (рабита), держать его образ в уме и как бы раствориться в нём.
  7. Постоянно отгонять от себя суетные мысли (хаватир).
  8. Необходимо без ропота принимать всё, что исходит от Аллаха, будь это полезное или вредное. Кроме того, все мысли, связанные с ожиданием от Него Рая или исканием в Нём прибежища от Ада, должны устранятся.

 

 

РАЗНИЦА МЕЖДУ СУЩНОСТЬЮ, ДУШОЙ И САТАНОЙ НА СТОЯНКЕ СОЗЕРЦАНИЯ (МУШАХАДА)

 

   Бытие (вуджуд), то есть тело человека, в начале – кромешная тьма. По мере очищения принимает вид черноватого, тёмного облака. Когда приходит в состояние (хал) престола Сатаны, то краснеет. Когда же бытие человека ещё более подвергается исправлению и гибнет (фана) для телесных радостей, удовольствий и становится вечным (баки) с истинами то очищается, белеет, становится как дождевое облако.

 

 Душа (нафс), когда появляется то имеет небесно-голубой цвет. Бьёт ключом, фонтанирует, словно вода из главного источника. А когда приходит в состояние престола Сатаны, то принимает облик чего-то произошедшего от темноты и огня. Но их фонтанирование слабее. Для умиротворения и воспитания своего бытия (вуджуд) нет никакой пользы ни от Сатаны и ни от души. Когда сущность человека, его бытие очищается, то оно покрывается пользой и из него самого появляются добрые и полезные вещи. А когда покрывается злом и вредностью, то и приобретается зло (шар).

 

Сатана, это огонь, который происходит от облаков безбожия (куфр) переходящих в друг друга. Появившись перед тобою, он приобретёт облик высокого негра. Он большущий. Прибежит к тебе, словно намерен войти тебе в рот. Если ты в тот миг пожелаешь избавиться от него, то от всей своей души взмолись так: «О ты помощник всех, кто молит о помощи, приди!», тогда он сразу убежит.

Не забывай того, что и он тебя видел и ты его. Его одежда пришита к твоей. А если разденешь их, то он ослепнет, потеряет способность видеть. Когда же ты сдёрнешь его от своей одежды, то он поймёт это и куда бы ты ни пошёл, он всегда будет с тобою. Всегда будет проявлять к тебе интерес. Временами, когда ты станешь проклинать его, тогда он прильнёт к тебе ещё больше, будет действовать вместе с тобой, играть или же соревноваться с тобою. А когда будешь проклинать его, или дашь ему оплеуху, тогда и он тоже будет разговаривать с тобой или шутить. От проклятий он лишь приобретает ещё больше сил и будет продолжать общаться, иметь дело с тобою. Поэтому тут ты должен замолкнуть. Он будет льнуть к тебе, а ты будешь отстранятся от него и уповать (таваккул) на Аллаха. В этом случае он отстанет от тебя и удалится.

Тогда скажи в душе, повторно: «О ты помощник просящих о помощи, приди ко мне!». Когда же ты наконец найдёшь прибежище в Господе, он убежит.

 

 

РАЗНИЦА МЕЖДУ ОГНЁМ САТАНЫ И ОГНЁМ ПОМИНАНИЯ БОГА

(ЗИКР)

 

Огонь поминания Бога, огонь чистый, быстрый и поднимающийся вверх. А огонь Сатаны мутный, туманный, тёмный и движется медленно. А разница между этими двумя огнями определяется только лишь состоянием (хал). Так, например, будет миг, когда Путник (саййар) почувствует большую тяжесть и сжимание в груди, сердце и душа никак не смогут обрадоваться. В тот миг он почувствует словно все его органы с хрустом ломаются. В этом состоянии суфий будет наблюдать тёмный огонь, который есть ничто иное как огонь Сатаны.

 

И наоборот, когда Путник приобретёт душевное спокойствие, ощутит какую-то лёгкость, сердечную радость и удовлетворённость, то увидеть чистый огонь (как огонь сухого угля) поднимающийся вверх. Вот это есть огонь поминания Бога в пространстве (фаза) и сфере (сама) сердца.

 

Огонь поминания Бога — это огонь, который «всё сжигает и уничтожает» (Коран, 74/28). Когда он заходит в дом (сердце), то говорит: «Раз я здесь, тогда тут больше нет места ни для кого другого». А это означает, что нет бога кроме Аллаха. Если в доме есть дрова, то они загораются, превращаются в огонь. Если дом находится в темноте, то поминание Бога превратится в свет и уничтожит темноту, озарит его светом.

 

Когда в дома есть свет, то ему нет противоположного (зидд) и соперника, напротив, тогда поминание (зикр), произносящий (закир) и прославленный (машкур) дружатся и станет тогда «свет на свете» (Коран, 24/35).

 

Поминание — это Истина (хакк), действительность и свойство, атрибут (сифат) действительности, который уничтожает удовольствия и остаются лишь вечные истины. Между истинами не может быть речи о каких-то противоречий. Тогда как удовольствия есть излишества, которые относятся к телу, и они появляются от расточительства и крайностей. Другими словами, когда огонь поминания воспаляют твою грудь, то там всё уничтожается. Точно, как и крошки, оставшиеся от хлеба, заработанного не законным путём (харам). Когда султан поминания воцаряется внутри тебя, то он их всех уничтожает. Напротив, крошки (джуз) оставшиеся от законно заработанного хлеба (халал) останутся для всех неприкосновенными. Потому, что они истины.

 

Бытие (вуджуд) [тело] состоит из этих четырёх стихий, которые «тьма на тьме» (Коран, 24/40): земля, вода, огонь и воздух. Ты находишься под властью этих стихий. И ты не сможешь устраниться от них, желая что-то иное. Единственная возможность, это донести истину до владельца этой истины. А это заключается в том, что надо донести кусочек до целого. Таким образом земля станет землёй, вода водой, огонь огнём и воздух воздухом. Когда каждый из них получил своё, наступит освобождение от их тяжести.

 

Наш путь (тарикат) это путь алхимии. Поэтому тебе следует добывать, искать в горах светлые и тонкие (латиф) вещи. Когда освободишься от удовольствий, связанных с землёй, ты увидишь пустыню. Когда начнёшь ходить по этой пустыне, тогда она придёт в движение, будто это не ты, а она сама бежит под тобою. Хотя на самом деле бежит не пустыня, а ты сам. Точно люди, что на корабле, которым кажется, что движется не корабль, а берег. «Ты видишь горы неподвижными, тогда как они движутся как облака» (Коран, 27/88).

 

Также тебе временами будет казаться, что ты опускаешься сверху вниз, когда на самом деле ты будешь в колодце тянувшимся снизу-вверх. Или увидишь деревню, город или дом, которые опускаются сверху и исчезают внизу под тобою. Или словно ты находишься у берега моря и видишь стену, которая упала туда и потонула.

 

Друг мой, знай, что ты, не считая большую смерть, никогда не освободишь свою сущность от этих четырёх стихий – воздуха, огня, воды и земли. Эта смерть уничтожит некоторые вещи, связанные со стихиями. И тогда ты будешь видеть своими глазами то, что раньше чувствовал и знал лишь умом.

 

Если увидишь море и захочешь переплыть на другую сторону, то будешь чувствовать (мушахада), словно ты тонешь. Знай, что это будет гибель (фана) удовольствий, связанных с водой. Если море прозрачно и в море видны погружённые в него мириады солнц, лучи (нур) или огни, то знай, что это есть море познания.

 

Если увидишь, как идёт дождь, то знай, что это милость (рахмат), исходящая из его источника на сердца, похожие на неплодородную почву с тем, чтоб возродить (ихйа) их.

 

Увидишь огонь, в котором ты находился, а после вышел, то знай, что это гибель удовольствий, связанных со стихией огня.

 

Если увидишь перед собой широкое пространство (фаза), открытое место, а над ним прозрачный воздух и в дали разные, зелёные, красные, жёлтые, голубые цвета, то знай, что переходишь от этого воздуха к цветам. А эти цвета являются ничем иным как цвета состояний (хал).

 

Зелёный цвет является признаком жизни сердца (калб), а красный, цвет чистого огня, является признаком жизни милости (химма). А смысл милости — это могущество (кудрат). Если это мутно красный цвет, то это интенсивность огня. А это показатель тяжёлой борьбы (муджахада), идущей между душой (нафс) и Сатаной, а также признак усталости Путника (саййар) от этой борьбы. Голубой - цвет жизни души, жёлтый - обозначает цвет усталости. А всё это - вкус (завк) и созерцание (мушахада) - есть смыслы (мана), разговаривающие непосредственно со своим хозяином.

 

Этот вкус и созерцание являются двумя справедливыми свидетелями (шахид). Так как, то что ты созерцаешь (мушахада) глазами пробуешь на вкус с помощью души (нафс), а то что познаёшь душой видишь с помощью своего внутреннего видения (басира). И когда увидишь зелёное то ощутишь в своём сердце  - умиротворение, в груди  - радость, внутри себя – удовлетворённость, на душе (рух) – наслаждение, в глазах – ясность. Всё это качества (сифат) жизни (хайат).

 

Приведя тут в пример разные состояния растений, мы можем сказать, что зелёный цвет растения указывает на её жизненность, силу и способность к быстрому росту, а пожелтение из-за некоторых внутренних причин, на слабость. Подобно этому покраснение лица наблюдается по причине проявления разных состояний. Таких как стыд, страх, душевное расстройство и горесть.

 

Знай, что единение цвета есть признак прямоты (истикама), полноты и целостности (джамийа) состояния. А когда цветы собираются вместе и смешавшись принимают вид одного цвета, тогда это означает, что это – разноцветье (талвин). Если зелёный цвет, не меняясь продолжительно находиться в одном состоянии, то это устойчивость (тамкин). Зелёный - это самый последний цвет. Из этого цвета как из молнии исходят блески и сияния.

 

Зелень может быть и чистой, и мутной. Чистота цвета происходит при преобладании Света Истины, а мутность при преобладании и господстве темноты бытия (вуджуд) [тела].

 

Тот скрытый центр (латифа), который называется сердцем (калб), словно вода приобретающая цвет сосуда в каком она находится, может менять окраску как небосвод и горы, то есть гора Каф и переходить из одного состояния в другое. Оно было названо сердцем именно по причине его переменчивости. Ещё он назван так по причине того, что у духа (рух) и бытия (вуджуд) также имеется сердце со значением чего-то находящегося внутри.

 

Сердце, это нечто тонкое (латиф). Оно отражает предмет и смыслы (мана) кружащиеся вокруг, окружающие его. Эта напоминает то, когда картины и образы отражаются в зеркале или прозрачной воде. Этот скрытый центр приобретает образ и цвет вещи, которая находится перед ним. Точно так, когда образы отражаются в прозрачной воде или в зеркале.

 

Его назвали сердцем ещё и потому, что оно является светом внутри физического сердца, находящегося внутри формы бытия [то есть тела]. Это тот же свет, который был у пророка Иосифа (Йусуф) (Коран, 12/10-15).

 

Знай, что форма бытия покажется тебе прямо перед тобою, напротив лица, как нечто очень глубокое. И ты не увидишь на этом свете ничего более глубокого, чем она. Этот колодец в начале будет появляться над твоей головой, в дальнейшем, иногда, перед тобой, а иногда под ногами. Но это уже будет в конце пути. Тогда на дне этого колодца бытия увидишь зелёный свет. Это будет концом сотворённого (худус) и началом извечного (кадим). Если этот колодец проявиться (таджалли), в состоянии бодрствования (йакза), то он понравиться тебе, и ты войдёшь с ним в близкое отношение. А в состоянии твоего отсутствия (гайба), забвения, он вызовет в тебе благоговение (хайба), ужас и потрясение, и тем возьмёт тебя под своё влияние. В тот миг почувствуешь словно душа покидает твоё тело, и ты находишься присмерти. Тогда твоим единственным спасением будет поминание.

 

В этом колодце предстанут перед тобой все аномалии Мира могущества (джабарут) и странности Мира ангельского (малакут). Ты их никогда не забудешь. Так как в этом состоянии ты столкнёшься грудь с грудью с мощной силой, с ужасом и гнётом. Поэтому ты будешь общаться с ним, радоваться вместе с ним и одновременно будешь боятся его. По этой причине находясь в одном и том же состоянии вкусишь совершенно противоположные состояния.

 

Иногда, в самых началах созерцания (мушахада) он покажется (таджалли) как нечто огромное тёмное, в неустойчивом состоянии и с непрочным фундаментом. В дальнейшем, когда тьма рассеется, это строение, его фундамент станет устойчивым и упорядочиться с уложенными друг на друга кирпичами. И ещё спустя время все картинки, связанные со строением и кирпичами, исчезнут и тебе ничего не будет видно, кроме как колодца, состоящего из света или чего-то зелёного.

 

В начале эта темень, которая была там указывала на то, что это было местом обитания Сатаны. А после, стало зелёным и наполнилась светом по причине того, что пришло в состояние места, куда опустились ангелы и божественная милость.

 

Знай, что бытие (вуджуд) это не единственное. Над ним, вплоть до достижения сущности Истины, существуют ещё более особые, более прекрасные другие формы бытия. И для каждого бытия на этом пути есть колодцы. Все разновидности бытия ограничивается числом в семь.

 

То, что количество земель и небес установлено как состоящих из семи указывает именно на это. Когда ты поднимешься выше этих семи колодцев, которые представляют семь форм бытия, то тебе покажется небо Божественного могущества (рубубийа) и Величия (кудра). Этот воздушный уровень неба, является местом зелёного света, который является сутью (зат) жизни. А некоторые из этих лучей постоянно бегут, стремятся навстречу к другим лучам. Там есть сила и мощь, которую душам будет очень трудно выдержать. Но вопреки этому, души ради своего наслаждения пылают страстью и влюблены в него. А кроме того на небосводе находятся красные точки ещё более яркие, чем пламя, и расположенные по порядку, по пять рубины и агаты. Путник находящийся в этом состоянии от всего сердца горит желанием сойтись с ними.

 

Знай, что Путника на эту стоянку (макам) величия и могущества поднимут четыре ангела. Один справа, другой слева, один снизу, другой сзади. Когда его поднимут на этот уровень, то Путник скажет со смиренным тоном голоса: «Ты мой Господь (рабб), и я нахожусь под твоей властью и подчинением. Ты мой хозяин... Захочешь дашь мне жизнь, а захочешь лишишь меня её. Тут он будет напуган остаться один на один с этой могучей и мощной силой! Поэтому он будет желать, чтоб взяли его душу и оставили там. Он будет чувствовать, словно у него отбирают его дух (рух) и душу (нафс). А после того, как он побывал в том мире, и когда его уже вытащат из колодца, у него не останется ни духа, ни души. И оттуда его возвратят в мир явного и осязаемого (алам ал-мулк ва-ш-шахада).

 

Первые лучи, которые видеться Путнику о стороны головы являются лучами могущества на стоянке (макам) озарения (таджалли). От этих лучей, которые ему покажутся (варид) он испытает страх, ужас, мучение и потрясение. И войдёт в состояние сжатия (кабд). Поневоле упадёт ниц. А потом его вытащат из колодца вверх. Потому как тёмные вещи не могут достичь светлой материи, прежде как они очистятся и осветятся, став однородными со светом. Только лишь после этого они смогут проникнуть (васил) в него, в этот свет.

 

Обычно, ангелы посещают человека сзади, а иногда сверху. Точно, как и стоянка спокойствия (сакина) (Коран, 22/48), которая состоит из собрания ангелов. И спокойствие проникает в сердце (калб). Тогда ты приобретёшь комфорт, насыщеннее и удовлетворение. В этот миг ты уже не принадлежишь самому себе, лишаешься дара речи и свободы действия, твои состояния (хаватыр) уже не могут двигаться куда-нибудь, кроме как к Истине (хакк).

 

А признаки (алама) и указания (ишара) того, что ты находишься рядом с Пророком видны в том, что ты непроизвольно приветствуешь и возводишь Ему молитвы.

 

Однажды один ангел взмыл меня в небо. Он схватил меня сзади, взвалил себе на спину, а потом, обойдя вокруг меня, поцеловал. Его свет пронзил мне глаза. А после он произнёс: «Во имя Аллаха, нет бога кроме Аллаха, милостивого и милосердного». И ещё немного возвысил и отпустил.

 

И ещё как-то раз утром, когда в келье (халва) я занимался поминанием Бога, то услышал, как ангелы как бы перебирая чётки произносят имена Аллаха. Словно Всевышний Аллах опустился на уровень сферы Земли, а ангелы в страхе лихорадочно начинают молить о прощении, точно, как ребёнок испугавшийся рассердившегося на него отца, который собирается его пороть, произносит «раскаиваюсь, раскаиваюсь».

 

Я услышал, как ангелы, ещё в большем испуге, взмолились произнося «Слава Всемогущему, Слава Могущественному!» (Йа Кадир, Йа Кадир, Йа Муктадир). А после этого состояния страха произнесли эту молитву: «Боже, найди нас достойными твоего Рая, убереги нас от мучений».

 

 

 

РАЗНИЦА МЕЖДУ ОБРАЗАМИ ИСТИНЫ (ХАТИР-И ХАКК) И ОБРАЗАМИ ДУШИ (ХАТИР-И НАФС)

 

Образы Истины. Как образы сердца, так и образы ангела относятся к образам Истины. А образы души, образы Сатаны не относятся. Между ними есть разница.

Образы сердца и образы ангела зависят от благоволения Всемогущего, Великого Аллаха. Это два ангела, которые не грешат, выполняют всё, приказанное им Аллахом и не идут Ему вперекор. А чистые образы Истины происходят благодаря вдохновению (илхам); а вдохновение есть нечто достоверное (сахих). Если придёт вдохновение, то тогда ум (акл), душа, Сатана, сердце и ангел не воспротивятся этому, и не станут его отвергать.

 

Иногда это вдохновение приходит в состоянии отсутствия (кайб). Тогда оно чувствуется более ясно и ближе к состоянию вкуса (заук). Смысл этого в том, что образы Истины — это божественная наука (елм-и ладуни). То есть вдохновение на самом деле не является образом (хатир), оно есть извечная (азали) наука как указывается на это в айатах Корана, когда Аллах обратился к духам со словами: «Разве Я не ваш Господь?» (Коран, 7/172) и «Аллах научил Адама всем именам...» (Коран 2/31). Духи тоже познали это точно так. Они даже в этот самый миг находятся в состоянии познания этой божественной науки. Но, это наука, скрыта под тьмой бытия (вуджуд) и сотворённого. Когда Путник, удалиться от своего бытия и став ничем (кайб), очиститься то тогда, либо от божественной науки (ладуни), либо же от её наставлений (хокм) и сокровенных тайн проявится некая мудрость (хикма).

 

В последствии, Путник, вместе с этим знанием и вдохновением снова вернётся к своему бытию. Вот это знание и наука и есть вдохновение. Тогда это бытие начинает походить на загрязнённую исписанную доску, которая после того как очистилась от пыли снова стала читаема.

 

Однажды, в состояния отсутствия я увидел Пророка вместе с имамом Али. Я тотчас подбежал к Али и пожал ему руку. И мне пришло вдохновение, словно я услышал в сказаниях пришедших от посланца Божьего это: «Тот, кто обменяется рукопожатием с Али, тот попадёт в Рай». И я повернулся к Али с вопросом: «Достоверно ли это сказание (хадис)?». И он ответил: «Да, действительно, посланец Божий сказал это. Тот, кто пожмёт мне руку будет допущен в Рай».

 

Зависимые духи получают знания от благородных духов. А это познание продолжается постоянно и в этот данный миг. Но это не в нашем осязаемом мире, а в потусторонним (кайб). Это соответствует положению духов святых перед духами пророков. Путник в состоянии отсутствия (кайб) от своей бытия, вкусит это и почувствует.

 

Иногда, вдохновение приходит и в состояние присутствия (хузур). Но вдохновение такого рода отличается от предыдущей формы тем, что оно более скрытно. Но вместе с этим, внутри ни что не противится ему, все внутренние органы сдаются, душа приклоняется перед ним, сердце радуется и удовлетворяется.

 

Вопреки желаниям души (нафс), ангел постоянно агитирует к добрым и полезным делам. Но когда душа очиститься от загрязнений, то она уже не будет невежественной, станет различать суетные мысли от ангельских образов. Также, как и сердце (калб). Сердце отличается от ангела этими особенностями: страстью, желанием (шаук), изливанием (инсибах), пристрастностью (рагба), любовью (махабба, ашк), экстазом (валех), легкомыслием (таиш), доведённостью до испарины (тайаран), безумием (джунун) и безумием в Истине. В этом заключается превосходство верующих (мумин) от ангелов.

 

Абу Хасан Харакани сказал:

 

-  Как-то раз, днём я взметнулся в верхние сферы неба, на престол (ал-арш), и начал кружиться, выполняя действия схожи обряду хождения вокруг Каабы. Тысячу или около тысячи раз. В это время в этом небе увидел некое собрание, кружение которых мне не понравилось, которые были спокойны и удовлетворёнными и смотрели на меня удивлённо.

 

Я спросил:

- Кто вы, почему вы так медлительны и равнодушны в своих кружениях?

- Мы ангелы, мы свет и это наша природа. И мы не в состояние делать что-то иное, - ответили они.

 

А после:

- А кто ты, почему ты кружишься подобным образом?

 

А я ответил им, что я принадлежу к роду человеческому. У меня есть особенности света и огня. А мой вид есть результат огня желания (шаук) (Аттар).

 

Ангелам не ведомы желания и страсти.

 

Образы души (хатир-и нафс). Это состояние, в результате, которого наступает покой и спокойствие. Даже если он очистится и подчинится, то всё ровно это положение не измениться. А очистившись будет отдыхать на ветвях моления и в совершении добрых дел. Он будет искать и находить свой покой в таких местах. В заключении и в плохих обстоятельствах его «душа будет побуждать ко злу» (Коран, 12/53). После очищения эти образы будут хорошими. А признак этого в том, что при уверенности в себе сердце находит покой, радость и удовлетворённость. А когда она не очищена (тазкия), то образы, наоборот, бывают плохими. Признаком этого будет то, что сердце будет страдать, дух болеть, органы стонать и в душе присутствовать страх. В этом нет сомнения, что душа также пуглива, как и вороватый ребёнок и любит отрицать свою вину. Обладатель подобной души чувствует, что оба мира и все находящееся в нём, не принимают, не одобряют его.

 

Образы Сатаны. Они иногда появляются в разных видах молений и поклонений, в разнообразных добрых делах, в желании приобретения могущества и способности творить чудеса. Это состояние будет продолжаться, вплоть до того времени, пока человек не достигнет состояния чистосердечности (ихлас). А когда человек достигнет этого и приобретёт чистосердечность то, тогда это состояние от него отстанет. Тогда как Сатана подчинится образам души (нафс).

 

В случае если образы злые, то будут поощрять к злым делам и править над ним, будут выдавать зло за добро. Образы Сатаны сильнее образов души. Потому как образы души состоят лишь из одной уловки и игры, а тогда как у Сатаны их намного больше.

 

Душа, словно ребёнок. Его враг, Сатана будет приставать к нему с чем-то, а душа из-за своего ребяческого характера и доверчивости будет соглашаться и принимать это. Потому, что Сатана очень умел, мастер по своим уловкам и интригам. Легко может проникнуть в душу человека; он вхож во все двери кроме как в двери чистосердечности (ихлас).

 

Поэтому мой друг, будь чистосердечным и искренним! Даже если пытаешься быть чистосердечным, то и тогда не должен считать, что находишься на этом уровне. Потому, что твоя чистосердечность может быть не искренней и Сатана может этим воспользоваться и проникнуть в твой внутренний мир.

 

Образы Сатаны имеют такие признаки: когда появляются эти образы, то они заставят тебя беспокоится и лихорадить. От этого в твоём сердце будет тревога и беспокойство. Ты как бы натолкнёшься на темноту, будешь в тесном общении с двуличием и стремиться к вещам иными чем Бог. По причине того, что они появляются в тебе, твои органы разламываются на части.

 

Великий Аллах иногда, благодаря какой-то мудрости посредством Сатаны доставляет человека до состояния близости к Богу (курб). Сатана, с намерением привить к людям лицемерие вкладывает в их сердца любовь к молению. Тогда они начинают усиленно молятся с тем, чтоб получить одобрение общества. А по мере того, как общество начинает их уважать и проявлять интерес, у них появляться ещё большая склонность к молению. А когда они вкусят это, то окунутся в море истинного поклонения. Захотят, чтоб поклонение было лишь для Истины и откажутся от всего прочего. Так с помощью поминания Бога (зикр), они вкусят плод поклонения Богу. Поймут необходимость молений и поминания Бога, которые принадлежат типу знаний (улум), тайн света и сокрытого. Таким образом они отвернутся от всего сотворённого (халк) и направятся к Истине. Пока ты будешь держать в своём сердце хоть что-то, принадлежащее этому миру, ты не можешь застраховаться от интриг Сатаны! Не забывай это.

 

Говорят, что однажды Иисус (Иса) спал, положив голову на кирпич. Проснувшись, в испуге увидел Сатану, стоявшего рядом с ним, спросил: «Ах ты проклятый, почему ты пришёл ко мне, что тебе нужно?”. Когда Сатана ответил: «Я пожелал сбить тебя с пути», то Иисус сказал ему: «Я есть Дух Божий, как ты сможешь сбить меня с пути?» Сатана: «Эта так, но ты взял мой материал. Поэтому я пришёл за ним». Иисус: «Какой материал?». Сатана: «Тот кирпич, что у тебя под головой». Иисус тотчас взял этот кирпич, бросил и разбил его.

 

Однажды, когда я находился один в келье и производил зикр, то ко мне пришёл Сатана. Он с тем, чтобы помешать моему уединению и поминанию Бога прибегнул к ещё большему количеству хитростей и уловок. В тот миг у меня в руке появилась сабля усердия (химма). От кончика до рукоятки она была исписана славами «Аллах». С помощью этой сабли я отгонял от себя суетные образы (хатир), которые заставляют человека заниматься ими, уводя от поминания Бога.

 

Тогда мне в душу закралась мысль (хатир-и калб) сесть и написать книгу под названием «Дьявольские уловки, угрожающие послушнику». После подумал, что мне нужно получить для этого разрешение шейха. Так как в то время моя духовная связь (рабита) с шейхом была хорошо налажена, я услышал его голос, в своём состоянии отстранённости (кайб), который сказал: «Оставь эти мысли (хатыр). Этот образ не от Аллаха, а от Сатаны. Сатана назвал себя Искусителем (марид). А ты думал, что Сатана не станет обзывать себя. Даже не предполагал того, что он способен на это. На самом деле он хотел занять тебя этим делом, так чтобы отвлечь тебя от того, чем ты занимался, от поминания Бога». И я оставил эту мысль.

 

Когда в твоей душе появится какой-то образ, то обратись к своему шейху. Если он скажет, что это образ Истины (хатир-и Хакк), то знай, что это так. А если скажет, что это образ души или что-то другое, то знай, что он говорит правду. Вплоть до того, как дойдёшь до состояния вкуса (заук) придерживайся этого правила и метода. Достигнув состояния вкуса, ты попробуешь все образы на вкус и тогда уже сам сможешь различить истинный образ от ложного. Смысл этого очень трудно объяснить словами. Например, ты спросишь, это сладкое, а это горькое? Тогда у тебя спросят. А что такое сладкое и горькое. Объясни это! В этом случае тебе не удастся толком что-то объяснить, разве что попытаться сделать это приведя разные примеры и следствия. И скажешь: «Горькое, это то, от чего душа воротиться, не принимает и отказывается. А сладкое, это то, что нравиться, даёт удовлетворение душе. Или, это приятно, а то неприятно. Это режет, отделяет и беспокоит. А это скрепляет, объединяет и успокаивает и т.п.

Когда приобретаешь здоровый вкус (зовг-и салим), только тогда можно познать истину двух видов горького и двух видов сладкого. Но если этот вкус будет утерян, то тогда временами сладкое будешь принимать за горько. По этому поводу сказано:

 

«По причине болезни человек может находить сладкую воду горькой».

 

Таково начало суфийского пути по сравнению с концом. Вне сомнений, что начало его это болезнь, а конец здоровье. Потому, что в начале сердце бывает больным. И лишь после того как шейх, словно чуткий и ответственный лекарь, вылечит его, оно выздоравливает, приобретает здоровье.

 

 

ОБЯЗАТЕЛЬНЫ ЛИ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДПИСАНИЯ?

 

Обязательны ли для избранных святых (хавас) дошедших до уровня святости (вилайат) ежедневные моления?

 

Когда слово обязанности (таклиф), производное от арабского слова «кулфат» (принуждение), употребляется в смысле мучения (машаккат), то оно не применимо к ним. Так как святые (авлийа) выполняют все ежедневные религиозные предписания, обязанности с удовольствием (заук). Это им нравится, поэтому к ним не применимы понятия мучение или принуждение.

 

Без сомнений намаз — это форма моления. Но если поклоняющийся (абид) сторонник Сатаны и противник Богу (рахман), то он не получит удовольствия от моления (мунаджат), напротив оно будет для него тяжёлым бременем. От этого он будет лишь страдать и мучиться. Поэтому, такому человеку моления покажутся тяжёлыми и обременительными. Когда же поклоняющийся станет сторонником Бога и врагом Сатане, тогда всё изменится. Для него моление примет характер приятной беседы с возлюбленной. А это есть самое приятное дело.

Рассказывают, что Хадрами как-то сказал: «Некоторые люди говорят, что я являюсь сторонником людей верящих в переселение душ. И ещё будто я сказал, что рабам Божьим религиозные предписания не обязательны. Как же я могу быть сторонником переселения душ если я не вижу никакого другого существа кроме как Аллаха? Как я мог сказать подобное если я с детства никогда не забывал творить ежедневные общие молитвы (вирд) и поминания Бога (зикр)? Но я скажу вот это. В молениях избранных рабов (хас) Аллаха нет страдания или принуждения (кулфат)».

 

 

ЗАМЕНА ВКУСА

 

Созерцание (мушахада) и вкус находятся рядом. Но если созерцание является результатом поднятия завесы, благодаря чему сердце начинает видеть, то причина вкуса в перемене (табдил) бытия и духов.

 

Вкус (заук) доводит до тебя всё то высокое, что поступает. Эта замена происходит также и с нашими органами чувств. Так пять органов чувств могут заменятся другими органами чувств. Хороший пример этому знакомый нам всем, сон. Спящий человек, на время освобождается от тяжести своего бытия. Когда во сне море его бытия и его чувства, то есть глаза, уши, вкус, рот, рука, нога и другие части тела закрываются, то тогда другие органы чувств отрываются в иной мир, в мир отсутствия (кайб). Он ими видит и слышит. Получает еду из иного мира. Иногда после этой еды, даже уже когда проснулся он чувствует во рту вкус этой еды. Говорит, бежит, держит, идёт в далёкие края и тут расстояния не являются для него преградой. И то бытие более совершенно, чем это. Потому, что часто то бытие имеет в себе силу лететь по небу, ходить по морю и не гореть, войдя в огонь. И не принимай это как вздор! Эта правда. То бытие сродни смерти.

 

То, что люди приобретают своим бытием во время сна, Путник приобретает в состоянии между сном и бодрствованием (йакза). Тогда его материальное и слабое бытие находит в себе силы своего другого, духовного и почётного бытия.

 

А после, когда это почётное бытие укрепится, то и в мире явного (шахада) будут проявляться явления подобные тем, с чем обычно сталкиваются в мире отсутствия (кайб). И в результате он будет лететь в небе, ходить по воде, не будет гореть войдя в огонь. Он будет видеть, слышать, брать, подниматься и опускаться. И все эти способности будут приобретены благодаря руке усердия (химма). Та личность, которая находиться рядом с ним не видит и не находит только по причине того, что она покрыта плотностью (касиф) бытия.

 

Знай, что созерцание (мушахада) в начале осуществляется посредством образа, картинки и воображения, но когда покажутся цвета, то это осуществляется посредством разных сутей. А в дальнейшем эти сути гибнут в одной сути (зат).

 

Представление (сурат) и воображение (хайал) являются двумя силами, которые служат уму (акл). Они схватывают и запечатлевают для ума разные предметы. Это напоминает верёвку охотника. Представление и воображение схватывают предмет, а после этого уже им занимается ум.

 

Мышление (назар) напоминает собаку охотника: когда появляются разные понятия, ум направляет на них силы представления и воображения (тасаввур ва тахаййул), словно запускает на них собаку и гонит, и таким образом схватывает их с помощью зубов представления и воображения. А после силы памяти (хафиза) и воспоминания (хатира) сохраняют у себя эти понятия. Вплоть до того времени как ум запросит эти понятия и захочет обработать их.

 

Сила воображения (мухайала) вообразит понятие в соответствующей ей форме, а сила представления (тасаввур) даст ей вид (сурат) и изображение (шакл). Например, представит и изобразит себе врага в виде собаки, достойного врага в виде льва, крупного человека в виде горы, властителя в виде моря, бесполезного человека в виде бесплодного дерева, пользу и средства существования в форме еды, мир в виде нечистот и старухи. В этом и есть тайна и смысл науки выражений.

 

Ум (акл), приняв все меры необходимого, приемлемого и не приемлемого, оставаясь в полном удивлении (хайра), вдруг осознаёт, что то, первое, восприятие и рассудок (идрак), которые всегда уверяли его, что нет ничего другого кроме увиденного, услышанного, попробованного и осязаемого, врут. Тогда как прежде ум долгое время дружил с этим первым восприятием и несмотря на все его недостатки соглашался с ним. Но теперь найдя уже другую науку, другое восприятие и чувство, разум стал соглашаться с ним. Так, что если он отвергнет это потустороннее (кайби) чувство, то тогда сторонники потустороннего сделают ему то же самое, что они сделали с софистами. Животы софистов вспариваются ножом, их бьют по головам и рубят саблями. С тем, чтоб они, ощутив боль, признали истины.

 

После этого ум отвергнет первое восприятие и рассудок, отвернётся от них и перестанет охотиться за вещами воспринимаемыми чувствами. Пройдя долгое время сила его представления ослабнет. Так, что он приобретёт чувство небрежения ко всему, что имеет представление (сурат) и воображение (хайал), то есть к материальному миру. Таким образом гончие псы и сети приходят в негодность. Тогда проявляются (зухур) смыслы (мана). А после и эти смыслы исчезают в самом источнике этих смыслов. А этот источник - сердце (калб). Дело завершается в цвете. А этот цвет, как символ жизни (хайат) и живости сердца, есть зелёный цвет. А после этого цвета остаётся лишь цвет агата. А это цвет Великого Разума (акл-и кабир). Если кто-то приобретёт качества, свойства цвета Великого Разума, то это заставит его, делать всё то, что пожелает владелец этого разума, не важно хочет он это или нет, а всё то, чего он не желает, отвергнет. Короче, не в одном вопросе не сможет ему противоречить.

 

Этот цвет достигается после больших трудностей. А эта трудность, трудность борьбы (муджахида). Когда борец (муджахид) принимает пост на фронте правдивости (сидк) и чистосердечности (ихлас), то на него опускаются тяжёлые как горы мистические откровения (варид). Их тяжесть раздавит его и загонит глубоко в землю. Он будет терпеть это, без ропота и останется в таком спокойном состоянии, без движения. Вот в этом и есть суть того, что на него опустился Великий Разум (акл-и кабир).

 

Цвет Великого Разума видится, на уровне лба, как чёрная доска с точками, такими же красными как агаты. Он будет увеличиваться или уменьшаться, по мере того как он порвёт завесу. Эта завеса эта самая крепкая из всех завес. Когда Путник видит этот цвет в состоянии отсутствия (кайба) это его сокрушает и разрывает, сотрясает и потрясает. А причина этого вот в чём: У слабого нет мочи, выдержать взгляд сильного. Но это состояние имеет место не в начале Пути, а в самом конце.

 

 

ПОГРУЖЕНИЕ

 

Первое погружение, это погружение (истикрак) бытия в поминание Бога. А это происходит, при уничтожении злых и дурных частиц имеющихся в сущности человека. Тогда ты услышишь звук бытия (вуджуд). Из всех частиц и крупиц услышишь звук (зикр) похожий на звук трубы или большого барабана. А когда их звуки упорядочатся, то станут похожими на жужжание пчелы.

 

До того, как звук упорядиться (истикама), он будет слышаться в области головы. Потому, что голова находиться высоко. Оттуда услышишь звуки трубы, барабана и какого-то торжества. Поминание (зикр) это султан и царь. Куда бы оно ни пошло торжество и помпезность всегда будет его туда сопровождать. Это будет долго продолжаться доведя (человека) до состояния помешательства или смертельной опасности. Но это не принесёт вреда правдивым (садик), искренним людям.

 

Как-то раз находясь в уединении, в келье (халва) я вместе со страшной головной болью услышал звуки подобные этим. И это было несмотря на то, что тогда я был правдивым и искренним, полностью пожертвовал себя земле ног того высокого присутствия (хузур).

 

Я сообщил своему шейху об этих звуках и о своём стеснённом положении. Он сказал: «Немедленно выходи из кельи и оставь свои поминания (зикр), а не то можешь от этого потерять свой рассудок или даже умереть». На что я ответил: «Лучше мне умереть на Пути, чем сидя в каком-то доме». Тогда шейх сказал: «Я говорю, о том состоянии в котором ты сейчас находишься. Но раз ты, искренно, решил пожертвовать собою на этом Пути, то зачем обращаешь внимание на подобные вещи».

 

Это состояния и все эти стеснения продолжались целую неделю, вплоть до того, как Аллах, наконец, развязал этот узел. Поминание, вновь опустившись разместилось у меня в голове. Появилось (зухур) блаженство, желания души, духовные наслаждения и красоты сердец.

 

А причина того, что эта дверь растворилась передо мною в том, что в те дни я был, чистосердечен (ихлас), в чём был непоколебимым. Я думаю, что эта дверь отварилась только по причине её помощи (товфиг).

 

А смысл (сирр) этих громких звуков в том, что поминание противится (зидд) всему, что не является Истиной. Когда оно появляется где-то, то первым что оно делает - уничтожение противоположенного. Ты можешь наблюдать это, если польёшь воду на то место, где горел огонь.

 

В дальнейшем после барабанных и трубных звуков, ты услышишь звуки разных тональностей. Такие как, журчание воды, шум ветра, потрескивание огня, рёв оленья, звук, который производит во сне лошадь или её жеребёнок, шелест листьев во время бури и т.п.

 

А тайна (сирр) этого в этом: Дитя человеческое произошло от разных, ценных или простых материй, стихий (унсур). Земля, небо и всё, что между ними произошло от этих стихий. Вот эти звуки являются голосами (зикр) тех первичных субстанций и стихий. Услышавший эти звуки тем самым прославил (тасбих) и превознёс (такдис) Аллаха на языках всех тварей. Это понятие одно из условий пути (тарикат). Вот это погружение (истиграк) является результатом поминания Бога, произнесённым языком в сильной форме.

 

Второе погружение. После этого поминание (зикр) открывает с боку от головы дверь по форме напоминающею круг. В начале, туда опустятся темнота, после - огонь, а в конце - нечто зелёное. Темнота, это темнота бытия, огонь - это огонь поминания, а эта зелень, зелень сердца.

 

Прежде откроется дверь на уровне головы. Так как поминание является добрым словом и поднимается к Нему (Коран, 14/24), то направление к его сути (хувиййат), должно быть наверху, у головы, с боку. И поминание как доброе слово поднимается к Нему. А от потусторонних (кудси) лучей и мистических откровений (варид) появляются благодать (фазл) и милость (рахмат), кои являются наградами Истины. С головы до ног наполнят его спокойствием (амн), верой (иман), привязанностью (ракба), страстностью (шаук), любовью (махабба), достоверным знанием (иган), мастерством (итган) и познанием (ирфан); и он наполнится.

 

Сердце в это время приобретёт вольготность. В этом оздоровлённом состоянии он устремится к Великому Господу. Это погружение, проявляется в сердце как погружение в поминание Бога, а вовсе не как погружение в смысле гибели (фана). Сердце будет ощущаться как колодец, а поминание как ведро, которое опускается туда, чтоб набрать воду, потом вытягивается и после опорожняется. В этот миг органах начнут порхать, наблюдаются не обычные движения, как у дрожащего человека.

 

Когда ты прекратишь практику поминания, замолкнешь, то сердце в твоей груди задействует, требуя возобновления этого поминания Бога (зикр). Точно так как движения ребёнка в животе у матери. Сердце как Иса (Христос), а поминание как молоко (которым он питается).

 

Если сердце будет расти и крепнуть, то его стоны, оханья и стенания возносятся к Богу (хакк), от чувства томления (иштийак) к зикру и к прославляемому (мазкур) появляются обморочные состояния и всевозможные звуки. Даже если обладатель этого сердца находится в забытьи (гафил) от зикра и от прославляемого, то есть находится в забвении от всего этого, тем не менее положение будет оставаться таковым. Зикр сердца напоминает звук жужжания пчелы. Звук этот не очень высокого тона, но и не очень низкий, еле слышимый.

 

Признаком (алама) и указанием (ишара) поминания Бога, которое образуется с сердце (калб), будет стремительно фонтанирующий свет (нур). Тогда Путник найдёт в нём удовлетворение и подружится с ним.

 

А вот другой признак и указание: Поминание, откроет и запечатает правую сторону. И оставит на тебе след (ишара), как это обычно бывает с тобой, когда у тебя на теле образуется нарыв. И оттуда будут фонтанировать лучи, свет поминания Бога. После этот след, кружась достигает сердца, где произносятся эти прославления и поминания Бога и вместе с поминанием установится на одном уровне с сердцем. А оттуда с боку совершит оборот в направлении к спине. В тот миг Путник почувствует это, как внутри, так и снаружи. Сердце (калб) и святой дух (кудси рух) оба выходят из этой двери. Вот так, седок осёдлывает нечто вьючное, тогда как раньше было наоборот, седок находился под чем-то вьючным. Я под седоком подразумеваю скрытый, божественный центр (латифа-и натига), а под вьючным подразумеваю бытие (вуджуд). А в последствии поднимется с этим вьючным к высоким присутствиям (хузур), высоким стоянкам (макам), удостоится высокому присутствию, аудиенции Бога (хакк).

 

Третье погружение, это когда поминание Бога проникает в тонкую  субстанцию, в утаённый центр (сирр). А это исчезновение (кайб) произносящего (закир) в Произнесённом (Бог) вовремя его зикра. Это есть полное погружение (гарг) и состоянии изумления от любви (ашк).

 

Первым признаком этого, будет то, что даже если ты прекратишь упражняться в поминании (зикр), поминание тебя не оставит. А это есть полёт зикра в твоём внутреннем миру, который делает это для того, чтоб напомнить тебе твой переход из состояния отсутствия (кайбат) в состояние присутствия (хузур). А другим признаком будет то, что почувствуешь, что этот зикр окутал твою голову и все другие части тела. В этом состоянии ты будешь похожим на кого-то, кто крепко связан верёвками.

 

Третий признак, огонь поминания Бога (зикр) не тухнет и лучи (нур) не исчезают. Напротив, ты увидишь огни, света (нур), которые со скоростью устремляются вверх, а другие напротив бегут вниз. А эти огни, которыми ты окружён, чисты. Они загорятся и будут гореть.

 

То поминание (зикр), которое осуществляется со словами и буквами в состоянии присутствия (хузур) [то есть при полном сознании], называется «зикром языка».

 

Зикр, произносимый в сердце в состоянии присутствия (хузур) называется «зикром сердца». А когда он произносится в присутствии произносящего (мазкур), находясь в отсутствии, в забытьи (кайба), то это называется «зикр тайны» (сирр).

 

Вернувшись в состояние присутствия (хузур), если ты осознаёшь зикр, то опускаешься на один градус ниже. А если ты не осознаёшь, как своё состояние присутствия, так и присутствие прославляемого (мазкур), и лишь увлечён болтанием языка, то это означает, что ты опустился ещё на один градус ниже (танзил-и рутба).

 

Поминание, даже когда производиться лишь языком, это великая сила. По причине того, что лады сущности (вуджуд) и бытия более низкие и громкие чем лады «царства поминания», то их появление (зухур) в присутствии зикра невозможно. Вот так, когда Путник во время сна или в состоянии присутствия отделит свою сущность от этих ладов, то появиться «царь зикра». А этот свет (нур) опуститься на него сверху, либо сзади, либо же спереди.

 

В тот миг он [Путник] переживёт потрясение, начнётся трястись, и он от страха и беспомощности произнесёт – «Нет бога кроме Аллаха». После этого он почувствует в себе огромную силу, обнаружит в себе страшное величие. Вот тогда под впечатлением этого упадёт ниц, покается (тауба), подчиниться Милостивому Аллаху, станет верующим (мумин). Это состояние будет продолжаться (зухур) по мере того как он остаётся верен зикру, продолжает упражняться в поминании Бога.

 

[Присутствие (хузур) это стоянка (макам) или стадия единства (вахда). Это есть присутствие или нахождение в присутствии перед Истиной. Отсутствие от сотворённого (халк) это есть присутствии с Истиной (хакк). А отсутствие от Истины есть присутствие со сотворённым. Употребление терминов присутствие и отсутствие (кайбa) это относительно. Являясь противоположностями, они могут быть использованы в одном и том же смысле].

 

 

 

ДУША (нафс)

 

Душа имеет три разновидности.

 

Душа, которая склоняет к совершению дурных дел (нафс-и аммара). Это имеется у всех. Она состоит из темноты. Но в присутствии зикра светлеет. Так как поминание (зикр) напоминает свечку, зажжённую в тёмном доме. Тогда душа становиться душой заслуживающей осуждения и порицания (нафс-и лаввама). Он увидит, что его душа заполнена разной нечистью - собакой, свиньёй, рысью, тигром, ослом, слоном и всякими прочими тварями.

 

После этого эта душа (нафс-и лаввама) приложит усилие, чтоб удалить из этого дома всю грязь и нечистоты, которые произошли от разного зверства и дикости. Для этого она начинает беспрерывно продолжать поминать и славить Бога. Тогда «султан зикра» заставит их потерпеть поражение, выгонит их прочь из дома. После этого он приблизится к «успокоенной душе» (нафс-и мутмаин). Будет трудиться, обставляя дом мебелью и наводя там порядок. Вот так этот дом станет выглядит как богатое и роскошное место, жильё пригодное для султана. И уже тут прибудет султан. А когда прибывает султан и проявляется (таджалли) Истина, то найдёт удовлетворение.

 

Знай, что в разных состояниях созерцания (мушахада) нафс-и аммара имеет несколько примет (ишара) и признаков. Она появится перед тобой как большой чёрный как смоль круг. А после некоторого времени исчезнет. И появится повторно, спереди, но уже в виде облака. Ещё спустя некоторое время рядом с этим облаком появится нечто напоминающее луну. И снова появится нечто похожее на полумесяц. Это покажется среди этих облаков и наконец примет форму полумесяца. После того как Путник отчитает свою душу (нафс), этот круг появится у правой щеки, так, что он ощутит там покраснение и тепло как от солнечных лучей. Этот большой круг будет появляться то со стороны уха, то стороны у лба, то над головой. А это то, что мы называем нафс-и лаввама.

 

«Успокоенная душа» (нафс-и мутмаин) в различных состояниях созерцания, также имеет свои приметы. Иногда она появится перед тобой как круги источников из которых светят лучи (нур). А иногда в состоянии отсутствия (гайба) ты увидишь её вокруг своего лица как яркий свет, который блестит как зеркало. Когда она приблизится к твоему лицу, и оно исчезнет (фана) в ней, то твоё лицо станет «успокоенной душой». А в другом состоянии отсутствия (гайба) увидишь её вдали от себя. Будто бы между тобой и её светящимся кругом находятся тысячи стоянок и приблизишься ты хоть на одну стоянку, обожжёт.

 

Знай, что в конце этого пути (сейр-у сулук) есть несколько кружков, которые появляются (зухур) на лице. Каждый раз, когда будешь смотреть на право и на лево, то увидишь эти два светящихся глазных отверстия, кружки. Это кружки Света Истины, которые появляются между двумя глазами и бровями. Но, только посредине этих кружков нет точки как в глазу. Иногда эти два глазных кружка исчезнут в этой точке. Точка останется, а кружки исчезнут. А кружок духа (рух) появляется на уровне носа. А свет языка это абсолютный (мутлак) свет, а не кружок. Он имеет форму капли, и не имеет круга. А свет слуха также не имеет круга. Это две точки, которые появляются позади глазного кружка.

 

Однажды сидя в келье я вошёл в состояние отсутствия (гайба). А после меня вознесли вверх, до уровня солнца. Выдержав его яркость и энергию, я погрузился в него. А после рассказал об этом своему шейху Аммару Йасиру. Он сказал, «Слава Всевышнему. А я этой ночью увидел, как мы вместе посетили Мекку. В то время, когда солнце было в зените, то ты в Священной Каабе спросил у меня:

 

- О, шейх, кто я? Знакомы ли Вы со мной?

- А кто ты? - спросил я. Ты на это ответил:

- Я это солнце, которое Вы видите на небе.

 

Шейх Аммар возрадовался тому, что обе эти происшествия совпали. Он довольным видом рассказал мне одно своё состояние (хал), видение: «Я погрузился с пространство сердца, целые ночи проводил в духовных бдениях (муджахада), молился Аллаху. Я продолжительно всматривался в небо вплоть до того, как погрузился в него, даже дошёл до того, что начал себя представлять небом. А другими ночами я видел небо не наверху, как это мы видим сейчас, я подо мною. А ещё другими ночами я смотрел на землю и пытался понять, что же это такое. Всё это состояние (хал) продолжалось вплоть до того момента, когда погрузился и исчез (фана) в светящимся кругу».

 

А вот то, что можно уразуметь от этих мистических видений (вакиа). Душа (рух) есть нечто тонкое, небесное. Когда она переполняется силой духовного рвения и усилия (химма), то возвышается в небо и небо погружается в неё. На самом деле душа и небо это одно и тоже. Это состояние будет продолжаться и душа долго будет лететь, насыщаться и развиваться для того, чтоб удостоится ещё большего почёта чем эти небеса. И наконец возвысится ещё выше чем небо.

 

Можно объяснить это по-другому: «Всякий обладатель рудника ищет руду, вещество своей же породы. Если его воля (ирада) и пожелания искренны, серьёзны, то он найдёт ту суть, которую ищет и сойдётся с ней. Я увидел небо под собою и внутри неё только лишь после этих состояний, видений. У меня появилось запрос с упрёком: «Ради какой вещи я витаю то на небе, то над небом?». После этого, от томления, которое разные вещества и руды испытывали к своему руднику, они стали вздыхать, охать и ахать, с полной искренностью. И тут я достиг этого места. А круг, в котором земля исчезла является кругом величия (кудра).

 

 

СОЗЕРЦАНИЕ

 

Созерцание (мушахада) имеет два вида: созерцание низкого и созерцание высокого.

Созерцание низкого (адна): Это созерцание, связанное с заземлёнными вещами. Говоря это, я не имею в виду землю (арз) в мире явного и осязаемого (алам-и шахадат), а потусторонний мир (кайб). В это входят картинки, цвета, моря, огни, поля, города, сёла, павильоны и прочие вещи, которые наблюдаются и на этой земле.

 

Созерцание высокого (ала): Это созерцание, связанное с существами, находящимся на небе. Когда ты наблюдая видишь солнце, звёзды, луну, созвездия и всякое подобное, то знай, что всё это относится к этой группе. Как мы уже сказали: «Вещество, руда (джаухар) созерцает, видит лишь свой рудник. Руда желает только лишь свой рудник, испытывает чувство томления только в отношении своего рудника».

 

Поэтому, когда ты будешь созерцать небо, землю, солнце, звёзды и луну, то знай, это является следствием того, что частичка из того рудника, которая находиться в тебе очистилась. Но только не думай, что небо и воздушное пространство, которое ты увидишь в состоянии созерцание есть то небо, что ты видишь сейчас. В потустороннем мире имеется бесчисленное количество более тонких, более голубых, более чистых и ярких небес.

 

По мере очищения внутреннего мира и по мере твоего продвижения вперёд небо тебе будет видится более безоблачным, ясным и чистым. Это состояние продолжатся вплоть до того времени как ты увидишь предел Бога (Аллах). На этом пределе и заканчивается суфийский путь (сейр-и сулук), но на самом деле у Бога нет никаких приделов.

 

Ни в коем случае не думай, что это место, эта стоянка (макам), которую ты достиг конечная остановка и что за этим нет никакой другой стоянки!

 

Знай, что Аллах имеет много мест своего высокого присутствия (махзар), своего явления человеку. Эти места, где проявляются атрибуты (сифат). А различить одно такое место от другого ты сможешь, судя по своему состоянию. Когда ты поднимешься до этой стоянки, то не произвольно с твоего языка вырвется название и качество того места. А после достигнешь местонахождение атрибута (сифат).

 

Тогда будешь славить Бога. Иногда будешь произносить «Хвала и слава великому Аллаху!» (субхана алий ул-ала), а иногда «Властитель и Всемогущий!» (рабби ва кадири), и наконец, временами, «Единственный, Единственный!» (ахад). Все эти молитвы уместны для этого места.

 

У сердца (калб) есть своя доля от сути (зат) и качеств (сифат) Великого и Всемогущего Аллаха. И это доля постоянно увеличивается. Судя по состоянию «людей сердца» (арбаб-и кулуб) это место и проявленные там качества имеют большое разнообразие.

 

У сердца есть часть от каждого качества Бога (хакк). Так, что каждое из этих качеств проявляется (таджалли) посредством соответствующей части и доли, находящейся в сердце. Таким образом, каждое качество проявляется для соответствующего качества, а суть (зат) - для соответствующей сути. Иногда качества наблюдают, созерцают Его, а иногда созерцание (мушахида) происходит в месте (мазхар) проявления этих качеств.

 

Поначалу, озарение бывает от науки, знания (илм). Озарение, богоявление (таджалли) происходит благодаря созерцанию, с тем, чтоб увидеть, распознать разные качества, атрибуты [Бога] или же место их проявления. А после, озарение достигается с помощью приобретения качеств, атрибутов Бога (иттисаф). А получается это от божественных атрибутов милосердия (фазл) и справедливости (адл), от совершения таких действий (фил) как творение, созидание, умерщвление и оживление, сострадание и наказание и прочих, с тем, чтоб воспитать сердце (калб) и привить ему добрые нравы качества.

 

Приобретение атрибутов (иттисаф) имеет три степени:

Первая, это приобретение человеком некоторых качеств, атрибутов благодаря замене качеств свойственных ему самому.

Вторая, это опять-таки замена некоторых идей свойственных самому человеку и другим людям.

А третья, обязательное приобретение качеств умения управлять цветами и понятиями, и процессом образования. Тут совершенство (камал) относится Всемогущему Аллаху.

 

Знай, что свет (нур) имеет два вида, нисходящий и восходящий. Восходящий восходит от сердца, а нисходящий низходит от престола Бога (ал-арш). А бытие (вуджуд) является завесой между престолом и сердцем. Когда бытие, которое является преградой прокалывается, когда открывается дверь от сердца к престолу, тогда каждая порода начнёт испытывает томление схожей к ней породе. Тогда один свет будет восходит к свету, а другой нисходит к свету и станет «свет на свете».

 

Вот смысл единения (джамийа): сердце тянется к престолу, а престол испытывает влечение к сердцу (иштийак). А бытие (вуджуд) и душа (нафс), которые были между ними спрессовываются. Другими словами, всё, что было между ними исчезает. Точно, как воздух между двумя ладонями. Когда бьёшь в ладоши, воздух исчезает. Точно, как и при трении мельничных жёрнов, когда исчезают зёрна.

 

Те ценные субстанции (джаухар), которые ты носишь в себе создают в тебе необходимость питать любовь (махабба), страсть (ишк) и тоску (шаук) или способствуют тем видениям, которые ты видишь в небесах. Как только из тебя станет восходить свет, к тебе снизойдёт свет, а если поднимется огонь, то опуститься огонь. Сколько бы не было на небе светящихся субстанций, звёзд, но всё же их число поддаётся счёту, тогда как субстанции, перлы (джаухар) находящиеся в тебе не поддаются счёту. Так как субстанции, находящиеся в тебе, имеют способность к развитию и увеличению. В том случае, если небесные субстанции, схожие с теми, которые находятся в тебе, окажутся более сильными и ценными, тогда твои неполноценные субстанции будут устремляться к полноценным, сильный притянет к себе слабого.

 

А если их силы будут равны, то они будут испытывать влечение к друг другу, один станет притягивать другого, и они встретятся на полпути. Эта особенность есть качество, свойство (сифат) милосердия, а притяжение (джазба) признак силы могущества (кудра).

 

По мере роста твоих субстанций они, в сравнении схожей им небесной субстанции, примут облик множества. В этом случае то, что на небе начнёт испытывать тоску к твоей субстанции. Тогда твоя субстанция притянет ту к себе, и та опустится к тебе. Вот в этом и заключается вся тайна путешествия к Богу (сейр) и притяжения (джазба). Так, что это путешествие есть ничто иное как очищение, облагораживание субстанции (джаухар). В конце этого процесса в том случае если субстанция сильна, то это окажется притяжением, а если слаба (заил), то будет тосковать.

 

Абу Бакир Васити сказал: «Столкнулись атрибуты красоты (джемал) и величия (джалал) Аллаха. И от этого столкновения родился дух (рух). Сын, своим происхождением указывает на часть, а отец и мать, на суть и целое».

 

Когда окружность лица станет чистым и прозрачным, то будет фонтанировать свет, точно так как брызжет и светиться вода из источника. Так как этот источник фонтанирующий свет находиться у бровей, между глазами, Путник почувствует этот световой источник на своём лице. А ещё позже лицо полностью потонет в свете, спереди и сзади оно превратиться в одно сплошное лицо, состоящее из света.

 

Этот свет будет фонтанировать. Тогда, покажется солнце словно оно под тонкой материей, которое будет качаться из стороны в сторону. На самом же деле, это есть твоё лицо. А солнце, что движется в твоём теле туда-сюда является солнцем духа (рух). В дальнейшем эта чистота и прозрачность распространиться на всё твоё тело и перед тобой предстанет персона, источающая из себя свет. Тогда Путник почувствует так, словно со всей его сущности фонтанирует свет. Наступят такие моменты, когда все завесы твоего «Я» поднимутся. Вот тогда ты всем своим телом увидишь целое и абсолютное (кулл).

 

Раскрытие внутреннего видения (басира) начнётся с глаз. А после оно распространится на лицо, грудь, а в дальнейшем и на всё тело. А эта светящаяся личность называется в суфийской среде как «духовный наставник» (мукаддам), «шейх потустороннего мира» (шейхул-кайб), или же как «весы потустороннего мира» (мизан ул-кайб).    В начале суфийского пути (сейру-сулук) этот человек появится у тебя спереди. Но встретит тебя как чёрный-пречёрный негр. После исчезнет. Но на самом деле он не ушёл от тебя. Напротив, ты это он. Он войдёт в тебя, и вы станете одним целым. Он чёрен лишь из-за одежды тела и бытия. Когда ты освободишься (фана) от своего бытия, огонь страсти (шаук) и поминания Бога (зикр) сожжёт его одежду и субстанция (джаухар) находящемся у него внутри оголиться и предстанет перед тобой в виде света.

 

Знай, что ангел, душа (нафс) и шайтан не являются чем-то находящимися у тебя снаружи. Напротив, ты это они. Точно так, земля, небо, Трон Аллаха (курси), Рай, Ад, жизнь, смерть, всё это находиться не снаружи, а внутри тебя. Бог даст, когда пройдёшь этот путь и станешь чистым, то смысл этого тебе прояснится.

 

Знай, что «Аллах – свет земли и небес» (Коран, 24/35). Свет Пророка от света Его Величия, а свет святых (авлийа) и верующих (мумин) от света Пророка. Это значит, что свет принадлежит исключительно Богу. Эти два стиха говорят об этом же: «Кто желает величия, пусть знает, что Величие восходит к Аллаху» (Коран, 35/10); «... величие, сила и почёт относятся к Аллаху, пророкам и верующим» (Коран, 63/8).

 

Знай, что у каждого Путника есть свой свидетель (шахид). Его называют как «шейх потустороннего» (шейх ул-кайб). Он поднимает Путника на небеса. И появляется он в небесах. А вот довод того, что он является свидетелем, очевидцем Путника, даже того, что этот шейх есть, он сам. Путник приходит в движение вместе с его движением, останавливается вместе с ним и приобретает милость Господа (фейз) вместе с ним. Найдя его попадает в состояние расширения груди (баст), а теряя его приобретает состояние сжатия (кабд). Когда станет чистым, прозрачным, осветлённым, то весы тяжелеют. А когда темнеет, скрывается и прячется, то весы легчают.

 

Также ещё в середине пути находятся две глазные окружности. Когда они появляются, то это указывает на хорошее мистическое состояние, а когда исчезают на дурное, на преобладание бытия (вуджуд). Эти кружочки иногда увеличиваются, а иногда уменьшаются. А это указывает на то, что одна сторона весов перетягивает другую. Но когда на Путника нагрянет тяжесть Великого Разума (акл-и кабир) всё будет по-другому. Тогда эти кружочки скрываются, а весы тяжелеют. Признаками и указаниями этого будет то, что закрытые глаза будут поворачиваться то в право, то влево. Тогда увидит точки Великого Разума агатового цвета (акик).

 

Эти точки можно увидеть только у лба, так как в этом его предназначение, так как наблюдение ведётся отсюда. А это - Малый ум (акл-и сакир). Как мы сказали выше: «Субстанцию сможет увидеть только существо одинаково с ней рода. А она сможет увидеть его только с помощью единородной вещи».

 

В Мире сокрытого (алам-и кайб) хранятся книги, написанные Великим Аллахом. Одни из них написаны точками и чёрточками, а другие буквами. Эти книги имеют странные и необычные названия. Такие как, «Йанбу ул-абрар» (источник святости), «Маджму ул-асрар» (собрание тайн), «Китаб ул-махд» (книга колыбели), «Китаб ул-фалаки» (книга небес), «Фархат ул-абрар» (радость святых), «Нузхат ул-асрар» (радость тайн), «Китаб ул-азаим» (книга намерений), «Китаб ул-ашк» (книга любви), «Китаб ул-сихр» (книга белой магии), «Бурхан ул-кабир» (довод великого) и «Китаб ул-ашкал» (книга образов), которая повествует о велениях звёзд, и много прочих книг.

 

В начале Путник видит книги написанные, понятные и вразумительные, как Коран. Но после проявляется «глубинное сознание» (сирр). Иногда он поймёт его. А иногда, из-за темноты бытия и тела, не поймёт. После увидит книги, написанные квадратиками и также другие, написанные чёрточками. А в дальнейшем увидит книги, написанные точками. Он поймёт и прочитает их. Этим и познает божественную науку (илм-и ладуни). А когда вернётся назад к обычному состоянию, то забудет всё. Но всё же сладкий вкус этого знания будет ощущаться в сердце, и он поверит этому. Это оказывает влияние на мистические состояния: такие как привязанность (рагба), страсть (шаук) и любовь (ашк, махабба).

 

Иногда ему будет видеться звёздное небо. А это есть Коран. И он прочитает и поймёт его с помощью этих точек. Если он будет искренним и терпеливым (сабр) к этому, то находясь в тяжёлом и изнурительном состоянии забытья, отсутствия (кайба) иногда увидит золотые и серебряные цвета. Это цвета правдивости (сидк) и чистосердечности (ихлас). А в другой раз в дали, на южном небе взойдёт крупная звезда Каноп (сухейл) поминания Бога. И тут Путника бросит в дрожь, что будет напоминать её мигание. Как сказано в преданиях (хадис), эта звезда поминания восходит из Йемена веры (иман), достоверного знания (иган) и познания (ирфан).

 

А временами из дали незаметно взойдёт Сатурн (зухал), звезда усердия (химма) и рвения. А когда он взойдёт до зенита, то это уже будет последним пределом мира. По мере приближения к тебе будет увеличиваться, тогда он станет как звезда Юпитер (муштари) и будет опускаться сверху.

 

А вот признаки звезды усердия. Куда бы ты не посмотрел там увидишь её. А иногда будет появляться Марс (маррих), звезда раздора, кровопролития и войн. Если у Путника не бывают такие суфийские состояния, он никогда не будет суфием, святым (факир). Как говорят шейхи: «Если святой не умертвляет и возрождает, то он не может считаться святым».

Иногда взойдёт солнце (шамс), это солнце духа (рух) или сердца. В другие разы покажется Венера (зохра). Это звезда удовольствия, радости и страсти, которая появляется как следствие твоего присутствия при Великом Аллахе. А иногда взойдёт Меркурий (утарид), звезда науки. А ещё Луна (камар) бытия (вуджуд), тела.

 

Иногда будет видеть себя как оседлавшим ишака. А это признак того, что он стал царём сладострастия (шахват). А когда увидит себя на муле, то это признак царя души (нафс). Если под ним умрёт человек, то это признак его смерти. Если оседлал коня, то это признак путешествия (сейр) с сердцем (калб), а если верблюда, то это признак прохождения вместе с томлением (шаук) и страстью. А если увидит себя парящим в небе, то это признак жизни усердия (химма). Если увидит, что «Оность» (хувиййа) [трансцендентальная сущность Бога], окутала его и излилась на него, то это указывает на то, что он стал искомым (матлуб) и возлюбленным (махбуб). Если увидит себя плывущим на корабле, то пусть знает, что этот корабль мусульманское право (шариат), а море под кораблём это суфийский путь (тарика).

 

Знай, что Шариат - это закон мудрости (хикма). А мудрость, которая используется суфиями в значении силы, могущества (кудра), является основой и законом усердия (химма).

 

Следует понять, что каждому из Путников даровано одно из Величайших имён Бога (исм ал-азам). И оно фонтанирует из сердца. Это Величайшее имя образуется с объединением вместе всех стихов (айат) в одном месте. Все стихи «мира сокрытого и мира явного» (алам-и кайб ва алам-и шахада) являются одной из букв Величайшего имени Бога. По этой причине, Величайшее имя Бога, по мере появления стихов и знаков, множится в количестве. Недостаточность в гнозисе и в величайшем имени равномерно. А конец дела – мистический гнозис (марифа) и любовь (махабба).

 

Любовь - это плод гнозиса, так как невежественный не полюбит. Его любовь к нам первична, а наша любовь к Нему вторична. Человек склонен вспоминать и произносить имя той вещи, которую он любит. Великий Аллах сказал: «Тот, который утверждал, что любит Меня, но заснул, когда стемнело, на самом деле кривил душой. Так как примета истинного влюблённого не в теоретическом знании, а в душевном состоянии, когда он не видит ничего другого, кроме как Его» (Кушайри, «Послание»).

 

Говорят, что когда Самнун Мухиб в соборной мечети Шунузийа вёл беседу о любви, то светильники мечети начали покачиваться из стороны в сторону. К нему обратились: «Пожалуйста, затроньте тему любви». На что он сказал: «Я не думаю, что где бы то ни было на земле есть кто-то готовый понять эту тему». В тот миг в мечеть влетала одна птица. И тогда Самнун сказал: «А вот теперь появился». И он начал объяснять значение любви. Тогда птица начала бить своим клювом о землю. Когда наконец из её клюва брызнула кровь, она умерла.

 

Появление из «мира сокрытого и мира явного» аятов, знаков завершается верой, достоверным знанием (иган) и гнозисом (ирфан). А благодеяния (ихсан) и милость Бога появляются от гнозиса. От этого приходит любовь, а от любви гибель (фана). А гибель - это суть любви и её результат.

 

 

 

ГИБЕЛЬ

 

Гибель (фана) имеет две разновидности:

 

  1. Гибель, уничтожение обычных человеческих характеристик в атрибутах (сифат) Бога. Это гибель в единичности (фарданиййа).

 

  1. Погрузившись в Его сущность (зат) отстраниться (фана) от атрибутов. Это гибель в Единстве (вахданиййа).

 

Когда проявляется (таджалли) сущность (зат), то появляется вместе с благоговением (хайба). Тогда Путник (саййар) уменьшается и близок к смерти. Уменьшается и впадает в состояние близкое к смерти. Тогда он услышит это: «Единый, единый!» (ахад). А когда погибнет (фани) для своей сути (зат), то станет вечным (баки) с ним и будет жить через Него.

 

Иногда Путник будет попадать в состояние отсутствия (кайб), тогда Бог возвысит его до Себя. И он вкусит и почувствует в себе божественное могущество (рубубийа). Это вкушение (заук) моментальное. Когда Великий Аллах позволяет своему рабу вкусить это, то это самая высокая из стоянок пути и самая великая из всех божественных милостей (карамат). Находясь продолжительное время вместе с Великим Аллахом, в мучениях и борьбе, Путник воскликнет: «В чём причина того, что ты Господь, а я раб; ты творец, а я сотворённый; ты извечный, а я произошедший после?». Тогда Аллах даст ему вкусить это. И позволит через вдохновение понять суть вопроса, а изумление (хайра) и боль становится средством для передышки. Знающий (ариф) стоит, а тот, что находится в изумлении, бежит. А абсолютный знающий - это сам Бог. Кроме него все прочие могут быть лишь простыми знатоками. Каждая очередная стоянка ещё выше, чем предыдущая. Если вкус древнего (кидам) и могущества (рубубиййа) хорош и ярок, то вкус последующего ещё превосходнее.

 

Это поле вплоть до того, когда ты погибнешь, растворишься в Нём и снова вернёшься к Нему, будет выглядеть как нечто невообразимо огромное и бесконечное. А эта смерть (халак) постигается только лишь после продолжительных страхов. Это достигается посредством гибели духа, этим жертвоприношением. Точно так, Халладж заслужил казнь, смертельный приговор после своего известного высказывания – «Я есмь Бог» (анал-хакк). Тут гибель и исчезновение, суть одна.

 

Халладж в одном из своих молитв сказал так: «Мой человечный мир (алам-и насут) погиб в Твоём божественном мире (алам-и лахут). С правом своей божественности над моей человечностью, прошу тебя простить тех, которые приказали казнить меня».

 

Самоуничтожение (истихлак) есть следствие любви. Первое дело в любви, это от всей души желать возлюбленную. После, душа (нафс) жертвует собой. Следом за этим она должна отстраниться от двойственности. А самая последняя стадия, это растворение в Единстве (вахданиййа). Мы вкусили это состояние, а это состояние сотворённых вещей продолжается долго и беспрерывно.

 

Достигнуть пределов этого поля просто и доступно. А поле единичности (фарданийа), как это мы указали выше, находится недоступно пониманию (идрак). Каждый фрукт продаётся по своей цене.

 

Когда у Джунайда ал-Багдади спросили: «Что такое любовь?», то он ответил: «Я не знаю, что это такое. Но я видел одного слепца влюблённого в юношу. Он спросил у юноши, который не отвечал ему взаимностью: «Любовь моя, проси у меня всё, что хочешь». А когда юноша ответил, сказав: «Отдай мне свою душу», то слепец тотчас отдал ему свою душу, принёс себя в жертву.

 

Огонь любви (ашк) сжигает человека изнутри. Его ум находится в смятении, замешательстве, а глаза слепнут. Он престаёт слышать. Большие беды ему кажутся незначительными. Ему сдавливает горло, он задыхается, попадает в состояние близкое к смерти. Все помыслы направленны к его возлюбленной; его мучает ревность и всякие подозрения. Это состояние будет лишь усиливаться, и он потеряет самоконтроль. И наконец, всё это приведёт к тому, что он такой жизни, предпочтёт смерть.

 

А встреча, соединение влюблённых (вусла) тушит пламя любви. Боясь соперников, влюблённый страдает ещё больше. И наконец доходит до такой точки, что может даже сказать: «Ты моё божество, у меня нет бога кроме тебя». Но это кощунство, такие слова нельзя применять ни к одной твари. Они были произнесены не произвольно, а как результат переживаний и внутреннего состояния. Их произнес не сам возлюбленный, а само пламя любви. А воспитание и усмирение пыла любви идёт от возлюбленной. И когда влюблённый начинает говорить, то за него говорит его состояние: «Ты есть смерть моей веры и моего мира. Ты моя цель, и причина моего безбожья, моей веры и помыслов. И ты это я сам».

 

Халладж сказал: «Ты удивил меня тем, что отнял у меня моё «Я» и растворил в себе. Ты настолько приблизил меня к себе, что я подумал, что я это ты».

 

Иногда влюблённый гибнет в самой любви. Тогда влюблённый становится самой любовью. А после любовь гибнет, растворяется в возлюбленной (машук).

 

Как-то раз, находясь в Египте, в одной деревушки у реки Нил, я влюбился в одну рабыню. От любви, я не мог есть в течении нескольких дней. Я так горел от этой любви, что я как бы дышал огнём. А когда я вдыхал этот огонь, то казалось, что будто небо тоже обдавало меня огнём. А эти два огня сталкивались передо мною. Я не признал тот огонь, который шёл с неба, но решил, что он мой свидетель. Кто это, где они сталкиваются – я не знал. Наконец, понял, что он мой свидетель, который находится на небе.

 

Конец любви (махабба), это начало интимной связи (ашк). Любовь, это для сердца (калб), а интимная связь (ашк) для духа (рух). Тайный центр, который называется «глубинное сознание» (сирр), объединяет влюблённых. А усердие (химма) это следствие состояния соединённости (джам).

 

Могут задать такой вопрос: «Где конец этого дела?». А вот ответ - конец этого дела, это возвращение к началу. Начало же этого дела в том, что вещь одного рода желает и ищет вещь того же рода. А это есть Его свет и милость. А это даёт такие состояния: страсти - желание, сердцу (фуад) - волю, груди - влечение, духу (рух) - интимную связь (ашк), утаённому центру (сирр) - соединение (вусла), усердию (химма) - контроль, атрибутам - чистоту, сути (зат) - гибель и вечность (бака) с ней.

 

 

СОСТОЯНИЕ, СТОЯНКА, ВРЕМЯ

 

В чём разница между состоянием, стоянкой и временем?

 

Состояние. Мы говорим, что мистические состояния - это наша съестная провизия и наше вьючное животное, то есть средство передвижения. Путник укрепляется за их счёт. Они помогают ему в его духовном продвижении в направлении к искомому (матлуб), абсолютного (кулл) и истинного. Ведь совершать поломничество (сафар) слабому и бессильному не дозволено (гарем) согласно нашему праву. Согласно суфиям, сила и мощь получается от имущества и состояния. Состояние, это сила страсти, души (нафс) и сердца. А имущество - это то, что укрепляет душу и страсть.

 

По своей природе состояние это нечто более сильное и мощное, так как состояние - это сила, полученная от извечного (баки), ставшему вечным, а имущество - это сила, идущая от тленного (фани), ставшему тленным. Тут, слова «от извечного» означают произошедшее от Бога. Это схоже тому, когда султан дарит подарок посланцу. Говоря «ставшему вечным», я подразумеваю тут сердце и дух (рух).

 

У меня могут спросить, а разве душа (нафс), то есть низменное «Я» человека и страсти (шахва) могут быть названы как вечные? Отвечаем, если душа поставит перед собой такую цель и очистится, то станет такой. Когда она станет порицать себя, как душу заслуживающею порицания (нафс-и лаввами) и осуждение, то успокоившись преобразится в сердце (калб). Точно так и страсти, когда они устраняются от земного и тленного (фани) и устремляются к вечному, то они в сердце преображаются в духовное томление (шаук), стремление и расположенность (рагба). Тогда из сердца ему послышится звук, напоминающий ржание лошади. А это означает, что сердце за счёт вдохновения (илхам) стало набожным, благочестивым и шайтан стал мусульманином.

 

А что касается выражения «от тленного, в тленном, ставшему тленным», то тут «от тленного» означает – от имущества. Имущество это тленное, которое находится в тленном. Имущество, это сила души и страстей. И то, и другое, тленно. Когда они сбиваются от верного и истинного пути, то пропадают в пустынях благоговения (хайба).

 

Тут ещё могут задать вопрос, а разве благоговение (хайба) не на том же пути, что и сердце, и дух? На это ответим: верно, но дело в том, что сердце и дух, оба представляют из себя две истины, которые находятся в поиске Бога (хакк), отвергающие всё, что не есть Он, которые не совершают ничего, кроме как наказанного Им, которые страждут Бога. И когда на них опустится сияние величия и благоговения, то обе они получают свет божественного блага, милости и красоты. Там, где присутствует милость и благо Аллаха, они не будут испытывать страх и тревогу.

 

Когда желания и страсти хотят быть вместе с сердцем и духом, и мистическое состояние (варид) благоговения начинают побуждать их, то тут проясняется смысл устранения от сердца и духа всего лишнего (инаба) и тайна избавления от желаний и страстей, найдя прибежище у Аллаха. После этого желания и страсти хватаются за подол сердца и духа. Таким образом, от чувства притяжения духов к духу, а сердец к сердцу (калб), в сердце и в духе проясняется смысл и тайна упования на Бога (таваккул), довольства (рида), уполномочивания (тавфид), подчинения (таслим), перехода из одного состояния в другое (хавл), отвергания чуждого и принятие родного (табарра).

 

Тогда свет божественного лика и божественная милость станет достигать его и начнёт дружить с ним. Тогда сердце и дух - вместе с Господом, а желания и страсти с сердцем и духом становятся вечными. Так они все освобождаются. Вместе с тем они являются такой роднёй, что от общения с ними никому вреда не будет. А это значит, что характер попутчика познаётся в дороге.

 

 

Стоянка (макам) это отдых и остановка для восстановления сил во время путешествия. Мистические состояния — это повод путешествия, а стоянка - это как место для ночлега. Или сказать по-другому. Состояние эта два крыла птицы, а стоянка её гнездо. Для Путника необходимы две разные энергии, силы, которые как бы фонтанируют и одного источника. Будь Путник в начале пути, в середине или же в конце, это уже без разницы. Тот, кто в начале пути, он все ещё ребёнок. А тот, кто на середине пути, то это уже возмужалый человек. А тот, кто в конце, – шейх, старец. Эти две силы должны быть в равновесии, как две чащи весов. От понимания, раскрытия этой тайны появится понятие весов. А объяснение этого в этом выражении: «Мост в рай (сират) тоньше чем волос и острее чем сабля». Крыло ребёнка - не как крыло мужчины, а крыло мужчины - не как крыло приблизившегося к концу.

 

Крылья ребёнка - это страх (хауф) и надежда (раджа), крылья мужчины - это сжатие (кабд) и расширение (баст) груди. А крылья приблизившегося к концу пути близость (унс) и благоговение (хейба). А после идут следующие крылья: гнозис (марифа) и любовь (махабба), гибель (фана) и вечность (бака), достижение (васл) и упущение (фасл), трезвость (сахв) и опьянение (сукр), исчезание (махв) и утверждение (исбат).

 

Полёт с этими двумя крыльями возможен только когда сущность и действия их обоих равномерны. В том случае, если сущности или качества крыльев будут не уравновешенными, Путник потеряет равновесие. Так как тогда тяжёлая сторона будет перетягивать, тянуть вниз, а лёгкая вверх. И его равновесие будет нарушено. Если одно будет сильнее другого, то сильное выйдет вперёд, а слабое останется сзади. А это приведёт Путника к остановке.

 

В случае если одно крыло будет более подвижным чем другой, этот разнобой будет сбивать с верного пути и моста в рай, который тоньше чем волос. Этот путь тоньше волоса. Если бы это было не так, то он был бы широким и легко проходимым.

 

Если у кого-то его сторона страха перевесит сторону надежды, то его посетят мысли холодные, как зима. А наоборот, если сторона надежды будет перевешивать сторону страха, он собьётся с верного пути и скатиться в ад заблуждения. Атрибутом (сифат) справедливого Бога (хакк) является то, что муки его жёстки, а милости и щедроты, обильны (Коран, 40/3). Это значит, что, либо мука Аллаха завладела крылом страха, либо же милость - крылом надежды Путника.

 

Знай, что эти два крыла являются поприщем ребёнка и это будет продолжаться до тех пор как они не выправятся. Направленность (истикама) и правильность служат помощниками, помогают прохождению по мосту. Либо он согрешит и поскользнётся, от чего появляется страх, либо же будет опрометчив в своём молении, от чего оступится и потеряет интерес к этому прохождению. Таково поведение детей. Они какое-то время находятся в состоянии страха похожей на зимнею стужу и темноту, а в другое время в состоянии надежды похожей на адскую жару. А временами они находят там правильное направление и приходят в правильное состояние. А причина этого в их недостатках и в их слабостях. Это есть стадия разноцветья (талвин) и изменчивости на стоянке страха и надежды. На стоянках этого пути, при проявлении мистических состояний такое положение дел неизбежно. Так в начале состояние будет переменчивым, а в конце устойчивым (тамаккун). А когда приобретается правильная направленность и устойчивость, то прохождение моста в рай становиться возможным.

 

Когда на стоянке страха и надежды достигается правильная направленность, то Путник приходит к начальному пункту границы зрелости. А это сжатие груди (кабз) и её расширение(баст). У сжатия и расширения также есть свои особенности. Они схожи к тому, о чем мы говорили в связи со страхом и надеждой.

 

У зрелого человека стоянки сжатия и расширения становятся как два крыла, которые уравновешивают обе стороны весов и составляют дорогу на которой Путник более уже не сбивается на право или налево, не переживает состояния жаркого или холодного. А причина этого в том, что он находиться на уровне сжатия и расширения, которые на один уровень выше, стоянки страха и надежды. Причина этого в том, что фактором страха и надежды является наука (илм), а фактором сжатия и расширения груди является проявление в Путнике одной древней силы.

 

При научных занятиях или при занятости противоположными науке делами, Путник сталкивается с забывчивостью и прочими напастями. А кроме того, наука - это проявление (фел), результат воли человека. Тогда как на стоянке сжатия и расширения сердца такое не имеет места. Потому как они происходят, исходят от некой древней силы, то о таких напастях говорить не приходится. По сути дела, на этой точке проявляется воля единого и могучего Аллаха (вахид ул-каххар), а не воля Путника (Коран, 40/16).

 

А другая разница в том, что вкус сжатия и расширения чувствуется как сердцем, так и формой, телом (вуджуд). Тогда как вкус страха и надежды не чувствуется в теле, а лишь в сердце.

 

Тут могут спросить: «Получается так, что можно рассматривать страх и надежду как одно единое состояние при том, что между ними будет одна направленность. Возможно ли такое же положение в случае сжатия и расширения, когда две противоположности присутствуют в одном месте?» На это мы отвечаем: в первые дни возникновения этого сердце иногда попадает в состояние расширения, а иногда в состояние сжатия. В обоих случаях следы и признаки этого будут заметны на лице. Это есть стоянка разноцветья (талвин) в состояниях сжатия и расширения груди. Тот, который находится на верном пути попадает тут одновременно в состояние сжатия и расширения. Хотя если его увидит какой-то невежда, то он подумает, что Путник находиться в состоянии сжатия. А тот, который смыслит в деле мистических состояний тут же прочитает на его темени, что внутри этого человека находиться шкатулка состояния сжатия, в котором присутствует субстанция расширения. Так как этот человек уже сам раньше достиг той стоянки, вкусил то, что он вкусил. А вот причина этого: когда истинные (хас) рабы божии узнают о местонахождении всех кладов и сокровищниц, когда поймут, что их количество несметно и бесконечно, даже тогда они будут радоваться и довольствоваться лишь тем что имеют. Они выходят на дорогу в поиске еще большего, но ведут себя сдержанно, уравновешенно (вакур), ревностно скрывают от посторонних эти свои открытия и познания, держа всё это в тайне. Даже тогда, когда атрибуты и качества мира могущества (джабарут) и величия (кибрийа) возвысят их, они будут скрывать эти свои качества, атрибуты красоты (джамал) и милости (рахмат). Их тела будут находится в состоянии сжатия (кабз), словно их тела скованны цепями от интенсивности поминания, сдержанности и уравновешенности (вакур). Они похожи на человека продающего благовония на ветреном месте морально находясь в состоянии расширения груди (баст).

 

Тут могут спросить: «В то время как миры величия и могущества возвышают их, что заставляет их скрывать свои качества благодати и милости?» Отвечаем, атрибуты божественной благодати и милости - это родовитые и кокетливые красавицы, находящиеся в гареме. Они скрывают себя за занавесками и вуалями, чтоб не соблазнять посторонних и не побуждать их к греховным делам.

 

А если спросят: «А а разве величие и могущество не есть искомое (матлуб) и дозволенное (макбул)?» Тогда ответим, да, конечно же это так. Но тут дело в том, что посторонний видит лишь их внешние формы (сурат), а не сущность (мана). А их формы - устрашающие как формы змеи, льва и скорпиона. Посторонние хотят держаться подальше от таких вещей. Тогда как положение с атрибутами красоты (джамал) полностью противоположное. Сравнение качеств красоты с качествами величия (джалал) схоже сравнению внешности женщины с мужчиной. Но по сути все наоборот [то есть величие краше красоты].

 

 

ТАНЕЦ (ТАНЕЦ) И РАДЕНИЕ (САМА)

 

Джунайд ал-Багдади сказал: «Если бы только султаны знали о нашем внутренним состоянии, то, несомненно, они схватились бы за свои сабли и пошли бы на нас с войной». Однажды Джунайд находился на собрании своих друзей. Дервиши вошли в транс и начали плясать. А Джунайд остался сидеть на своём месте. Мюриды пришли к мысли, что он считает радения чем-то запретным для мусульманина. И спросили его почему он не подключился к ним. А он ответил им произнеся аят: «Когда вы видите горы, то думаете, что они неподвижны. Тогда как они постоянно движутся как облака» (Коран, 27/88). Состояние расширения груди (баст) овладевает танцующим, и подчиняет его себе, тогда как ничто не может подчинить себе шейха. Наоборот, он властвует над состоянием, подчиняет его себе.

 

В другом случае, в то время, когда Абу Хасан Нури находился на одном собрании, где совершались радения, его друзья начали танцевать и кружиться. А он не поднялся с места. Сидел без движения. Те, кто был там, решили, что эти радения оставили его равнодушным. Но спустя некоторое время с его лба потекли капли пота, а лицо побледнело. Это побледнение указывало на то, что в тот момент его душевное состояние дошло до своего пика. Когда мистическое состояние доходит до своей конечной точки, то место (макам) этого состояния – дух (рух). А кровь - это престол духа (арш), тут вены расширяются и заполняются. И когда там больше уже не остаются места и пространства для мистического состояния, тогда оно начинает фонтанировать.

 

Состояние сжатия (кабз) воздействует только на форму (сурат) и состояние. С точки зрения напряжения, крепости, жёсткости и силы, оно самое стойкое из вещей. Так как состояние сжатия привлекает вещи подобные себе, то оно собирает всё, что принадлежит его же роду. Тогда как положение дел у сущностей (мана), светов, сердец и духов иное. Ведь они - вещи тонкие и находятся на уровне совершенства. По этой причине, исключая положения страха и благоговения (хейба) испытываемое перед Всемогущим, во всех остальных случаях они свободны от состояния схватывания и связывания.

 

Когда он сможет укрепиться в тонких вещах, стабилизируется в этом, то тогда проявится близость (унс). Тогда возмужалый человек уже с этими крыльями полетит, войдёт на поприще шейхов. И тут состояния сжатия (кабз) и расширения груди (баст) сменятся, перейдут на состояния благоговения (хейба) и близости (унс). Благоговение и близость находятся на одну ступень выше сжатия и расширения. Так как на стоянке благоговения и близости больше мистических состояний таких как совесть (видждан), вкус (заук) и созерцание (мушахада) а при состоянии расширения груди таких видений (шахид) мало. Это потому, что у сжатия и расширения видения ограничены совестью и страстью (шаук). В этом и состоит величие ступени близости и благоговения. Но даже шейх с этими двумя крыльями может сбиваться с верного пути и направленности (истигама), крениться, то на право, то на лево. А это его разноцветье (талвин) и устойчивость (тамкин). Иногда, разноцветье случаются с проявлением (таджалли) красивых имен Бога, таких атрибутов как великодушность, благосклонность (лутуф), милосердие (рахмат) и щедрость (фазл). Тогда шейх погружается в состояние близости. А иногда это происходит с проявлением божественных атрибутов могущества, такими как сила, величие, мощь и высокость. Тогда шейх погружается в состояние благоговейного трепета (хейба). В том случае, если проявляется суть (зат), то тогда все качества и атрибуты приходят в состояние смешения (маздж). Так как суть является вместилищем, основой всех качеств и атрибутов.

 

Боящейся (хаиф) и надеющейся (раджи), оба находятся на стоянке, на уровне Ислама. А обладатель состояний сжатия и расширения груди находится на уровни веры (иман) и уверенности (иган). Тот, который достиг состояний близости и благоговения стал уверовавшим и обладателем мистического знания (ариф). Когда обладателю таких качеств как благодетельность, знание и набожность явится Всевышний Аллах, то даже если от его сердца и души отберут самое ему дорогое, этот раб божий не воспротивится и не откажется от этого сладкого явления. Потому, что он увидел и вкусил всю грандиозность и величие этого состояния. Эта любовь (махабба) является его состоянием близости, а его возлюбленная обхватывает его, то это является благоговением. От крыльев благоговения и близости он поднимается на уровень крыльев любви (махабба) и мистического гнозиса (марифа), а ещё после на крылья гибели (фана) и вечности (бака).

 

Как было это сказано выше, близость и благоговение являются двумя крыльями шейха. Потому, что они есть результаты и плоды проявления Сути (зат). А шейх это тот, кто достиг Сути и это есть конечная и желанная цель.

 

Сжатие и расширение груди являются плодами божественных атрибутов. На этой точке Путник достиг возмужалого возраста. Так как он достиг эти божественных атрибутов.

 

А состояния страха и надежды бывают у того, кто ещё ребёнок. Так как они являются плодами и результатами науки (елм). Как это уже было сказана они подвержены всяким бедам и мукам.

 

Полнота и совершенство страха от постоянства в занятии наукой, а полнота и совершенство сжатия и расширения груди зависит от постоянного и продолжительного терпения (сабр) и чувства благодарности (шукр). А совершенство близости и благоговения зависит от продолжительной удовлетворённости (рида) и от упования на Бога (тафвид). А иногда удовлетворённость и упование становится результатом благоговения и близости. Шейх видит, что ему приходиться отказаться от своей воли. Он также видит, что к нему поступают как божественные дары, так и муки. И тогда он принимает свой рок и судьбу безропотно, с удовлетворённостью, а дары с благодарностью, терпеливо сносит все свои беды и уповает на Него. И говорит: «Ты мой Господь и Властелин. Захочешь казнишь меня, а захочешь даруешь мне жизнь».

 

Крылья мистического гнозиса и любви не бывают вместе и на одном и том же уровне. Крыло гнозиса постоянно идёт впереди крыла любви. Но в то же время как вещь, которая во всем равняется на свою основу, оно преследует его словно тень, как нечто приклеенное. Таково положение и в случае с гибели (фана) и вечностью (бака). Человек, по мере того как гибнет для всех вещей, становиться вечным с Ним. По мере приближении к Нему отдаляется от всех других вещей, а по мере отрыва от всех творений присоединяется к Нему.

 

Шейх, от всякой твари не относящейся к Нему приходит в состояние трезвости (сахв), а от вина созерцания Его, снова, попадает в состояние опьянения (сукр). По мере того как Бог (хакк) его изничтожает, по той же мере и оживляет. Все перечисленные стоянки (макам), уровни, такие как – изничтожение (махв), оживление (исбат), трезвость (сахв), опьянение (сукр), все они предыдущие от уровня гибели (фана) и вечности (бака).

 

Если зададут такой вопрос: «Каждый термин имеет свою пару, своё второе крыло. А что у страсти (шаук) нет своей пары? Значит у неё нет своей пары и она имеет лишь одно крыло? На это мы отвечаем: «Она на месте любви (махабба), а её пара знание, гнозис (ирфан). По мере этого гнозиса испытывается страсть и томление».

 

Гнозис имеет три уровня:

  1. Гнозис масс (ирфан-и амм): искание оснований, дедукция на внешних признаках (айат).
  2. Гнозис избранных, особых людей (ирфан-и хасса): дедукция как на внешних, так и на скрытых, потусторонних (кайб) признаках.
  3. Гнозис самых особых из особых (хассатул-хасса): это путь тех, которые нашли основание признаков за признаками. Это гнозис завершивших путь, прошедших все стоянки. Такие познали все вещи через Него, непосредственным путём.

 

Это можно сравнить с отношением между источником воды, морем и арыком, каналом. Тот, кто видел канал понимает, что он имеет свой источник. Это есть одна из разновидностей знания. Но не совершенное. При таком знании известно, что канал имеет свой источник, но не знает величину этого источника. Спрашивается, похож ли он на канал. А может быть он и есть сам канал? Или это нечто огромное, что находиться дальше канала? У такого знания нет никакого понятия об этом. Путник находящийся в таком положении идёт вдоль канала до тех пор, пока не дойдёт до его источника, до моря. А увидев море начнёт дивится его большими размерами и количеству воды. И тогда он скажет, хотя это море огромных размеров, но все же имеет свой предел так, как и канал. Поймёт, что большие размеры моря являются доводом того, что его источник ещё больше. Это тоже гнозис. Но и это знание не совершенное. Так как он не увидел основного источника и центра. Думает, интересно этот источник так же велик, как и море, или нет?

 

Такое положение, такие поиски будут продолжаться до тех пока не дойдёт до самого источника из которого фонтанируют эти моря и озера. Тогда он поймёт, что все эти моря и озера от Него. Тогда как до этого он был знаком, осведомлен о Нем посредством них, каналов и морей.

 

Тут мы хотим объяснить вот что. Каждый гнозис приносит вместе с собою любовь и влечение по мере его силы. Или скажем по-другому. Ищущий (талиб) гибнет, растворяется (фана) в страсти (шаук), или же познание (марифа) гибнет в любви (махабба). Потому как гнозис нуждается в квалификации, тогда как любовь уничтожает эту квалификацию и требует нахождение на более высоком уровне. Когда наличность (мовджуд) тратиться ради выгоды, то это происходит точно так, когда гнозис исчезает в любви и страсти. Атрибут всегда желает квалифицированного, описываемого им. Когда влюблённый гибнет и исчезает в самой любви, тогда он объединиться и станет одним целым с любовью, со своей возлюбленной. Тогда уже не будет ни птицы и ни крыла. В этом случае его полёт и стремление уже не будет любовью раба божьего к его Господу, а это будет нечто относящееся к самому Богу, любовью Бога (хакк) к самому себе:

 

«Я влюблённый, а влюблён я в своё я» (Мансур Халладж).

 

«Все кроме Него подвержено тлену (Коран, 28/88).

 

Страсть (шаук) это начало любви (махабба). По причине своей несовершенности она в начале бывает вместе с созерцанием (таваджух). А когда приходит в состояние любви (махабба) и интимной близости (ашк) оставляет все созерцания и приходит в состояние парящей птицы, которая мечется из стороны в сторону, ища свою возлюбленную. Она летит спереди, сзади, сверху, снизу, слева, справа, изнутри и снаружи. Потому, что возлюбленная является (таджалли) ему со всех сторон одновременно, с каждой стороны и на каждою сторону, в каждом направлении и от каждого направления.

 

Мистическое состояние - это то, что транспортирует тебя от одной стоянки на другую. А стоянка (макам) это место твоей остановки и отдыха.

 

 

ВРЕМЯ

 

Время (вахт) это острая сабля. Если бы она не была таковой, то она ждала бы тебя пока ты раздумываешь и медлишь. Тогда как время исполняет свой приговор, рубит и уходит.

 

Суфий - это сын времени (ибн ул-вахт). Потому как он вращается вместе с ним. Он не смотрит ни назад, на прошедшее, ни вперёд, в будущее. Потому, что если он будет думать о былом или о грядущем, рассматривать прошедшее или будущее, то это ничто иное как пустая трата времени. Такое положение является условием полноценного наблюдения (мураккаба).

 

Наблюдение происходит от взаимодействия. Другими словами, наблюдение - это взаимное всматривание в друг друга возлюбленных, суфия и Бога.

 

Всевышний всматривается и следит за всем, что раб божий делает, будь это, добро, зло, устремление и прислушивание к другому и ко всему подобному. Он - соперник.

 

Суфий, также являясь соперником, следит за Всевышним желая узнать, что поступит от него из рода злого и доброго. Он, принимает это, в начале пути с терпением (сабр) и благодарностью (шукр), в середине пути с благодарностью и альтруизмом (исар), а иной раз принимает всё это безропотно как одно единое, благое.

 

Бухтури сказал: «В какие бы состояния и положения я не попал, буду продолжать любить, одинаково, всё хорошее и всё плохое, что идёт от моей возлюбленной, от Лейлы».

 

Я знал одного влюблённого человека, который получал тумаки и оплеухи от своего любовника. И он радовался этому и к тому же ещё хвастался этим перед людьми. Довольный всем этим он говорил, он честен со мною, платит мне то, что я заслуживаю.

 

Есть такое выражение: «Нога усердия (химма) суфия стоит на месте, не продвигается вперёд». Услышав это не надо отсюда выводить смысл, что будто бы усердие суфиев это нечто ординарное! Потому, что одна нога суфия в конце, а другая в бесконечности. Другими словами, он никогда не устраняется от своего усердия. Так как Путник - это всадник, а его усердие - это конь на котором он сидит.

 

У рвения, усердия есть начало и конец. Его начало - воля (ирада), после - запрос (талиб), после - привязанность (рабт), после - владение (тасарруф), а ещё после - бытие (каун). Усердие - это могущество (кудра). А сокрытый центр (сирр) сводит вместе могущество Всевышнего и усердие. Воля и запрос идёт от сердца. Дух не сокрыт. Но он выявляется, становиться видимым со связью и узами, опирающимися на предвкушении (заук). Мы утверждаем, что если воля усилится и в духовном запросе присутствует полная искренность, то тогда между обладателем усердия и его целью (матлуб) возникает некая духовная связь (рабита). Эта связь создаётся либо в форме создания и творения, либо же в форме уничтожения и разрушения. Точно, как цепочка между двумя вещами, или как копье (либо стрела) находящаяся между воином и грудью его противника, или как луч между солнцем и землей.

 

Аллах создаёт связку сердца тех, которые возвращаются к нему со светом, с Лучом, идущим от Него и тогда Путник вкусит связь (рабита) между Небесами и своим сердцем так, как будто они оба - одно целое. А иногда он будет видеть, как из Небес к его сердцу тянется цепь, за которую он держится. Это есть вервь Аллаха. Это проявляется (вуку) после очистки небесных частиц (Коран, 3/103,112).

Однажды я увидел (мушахада) то, что моё усердие приобрело образ человека и с каждым мигом, с каждым моим вдохом и выдохом оно отделялось от меня и устремлялось в небо. Это произошло, когда я был в состоянии творения (таквин).

 

В детстве, как-то раз ожидая мебель, которую должны были нам подвести, мне пришлось заночевать в пустом доме. От страха того, что в дом заберётся вор меня донимали нашёптывания Сатаны, а в душе была паника (вахм). И это было несмотря на то, что все двери были закрыты. От волнния, тревоги и интенсивности страха мне показалось, что будто я слышу присутствие вора. Словно я слышал звук его приближающихся шагов. Он, подойдя к двери, постучался. Далее, повозившись с засовом, наконец открыл дверь. Это свело меня с ума, и я потерял сознание. На следующий день, придя в сознание я спросил себя, «Что это было со мной?». Тогда я вспомнил вчерашние происшествия. То, как в дом вошёл вор и после унёс некоторые наши вещи. И я тут взглянул на наши вещи. Все они были на месте. Побежал к двери и увидел, что она была заперта изнутри. Тогда понял, что все это было дело рук моего усердия (химма) [то есть духовных сил].

 

Вот суть и смысл того, почему во время испуга воображение человека рисует образы каких-то страшных существ и чудищ.

 

Усердие (химма) это плод сосредоточенности внимания (джамиа), и даже его тайный смысл. А её противоположность, антитеза - это рассеянность внимания (тафрига). Нет лучше блага чем сосредоточенность и худшего зла, мучения чем рассеянность. Сосредоточенность это означает прибытие сердца к Престолу Бога (арш), а другими словами это соединение Престола с сердцем. Или когда они встречаются на пол пути (джамиат ул-джамиа). А когда сердце (калб) и Престол перестают существовать и исчезают в Истине (хакк), то это совершенное единение (джам ул-джам). А это когда Бог (хакк) устанавливает между ними равновесие (истива).

 

Когда Аллах устанавливает равновесие в Престоле, то тут действует Его гневный аспект, аспект величия. А когда устанавливает равновесие в сердцах, то это Его благостный аспект, аспект красоты. В этом смысл выражения «Милостивый и Милосердный» (рахман ва рахим). Милостивый это тот, кто уравновешивает Престол, а Милосердный это тот, который проявляется (таджалли) в сердце. Вот смысл букв «алиф» в слове Милостивый и «йа» в слове Милосердный.

 

Это тайна связанная со вкусом (заук) и пробованием. К примеру, когда ты слышишь слово «милостивый», то находишь и чувствуешь в нём атрибуты могущества, такие как величие, высокость, силу, мощь, крепкое схватывание и удерживание. В тоже время, когда произносишь или слышишь слово «милосердный», то воспринимаешь в нём атрибуты красоты, такие как благо, мир, покой, благотворительность, прощение и милосердие.

 

Буква «алиф», [первая буква арабского алфавита] связанна с небом, а буква «йа» [последняя буква алфавита] с землёй. Ровно как Престол, это нечто божественное, а сердце атрибутивное. Поэтому, [прямая] буква «алиф» [у арабов] символизирует «прямоту», а «йа» - искривлённость. [Поэтому в грамматике] знак «алиф» относится к склонению «насб», [то есть выправление], а знак «йа» к «джарр», [то есть «носящий»]. А знак «вав» это «раф», то есть «возвышать», [именительный падеж]. «Раф» находиться между «насб» и «каср». «Вав» это имя духа, «алиф» - имя Истины, а «йа» - имя сотворённого (халк). Поэтому духи, местопребывания тайн (сирр) приведены в состояние посредников и нитей между сотворёнными и Истиной. Это то, что имеет место между вселенной (мукаввин) и творящим его (мукаввaн).

 

То, что я пытался здесь объяснить предстаёт ещё яснее в словах Аллаха: «...А если тебя спросят о духе, то скажи, что дух от повеления (амр) (Коран, 17/85).

 

Эти слова вовсе не должны быть поняты как умолчание и безмолвие в вопросе о духе, а наоборот объяснение его. Хотя, из-за тайны, существующей между Аллахом, Пророком и верующими этот ответ напоминает умолчание.

 

Именно поэтому шейхи в вопросе о духе противоречили друг к другу. По-моему, из всего высказанного, самые правильные слова принадлежат Джанайду ал-Багдади (да благословит Аллах его тайну): «Мы не можем назвать дух как нечто извечное (кадим), но в то же время не можем назвать его как нечто сотворённое (хадис)».

Короче, отношение духа к Истине и к творению (халк) равно отношению знака «вав» к «алифу» и к «йа», или, другими словами, равно отношению знака «раф» к «насб»у и к «джар». Вот таким образом Путник станет продвигаться по направлению к пониманию тайн букв.

 

Орбита глаза (айн) [или же источник, то есть другими словами суть вещи] проявляется не сразу, медленно, постепенно увеличиваясь. Также как это происходит с луной, когда она мала в первый день и увеличивается на второй, третий и четвёртый. Тут Путник попробует вкус луны и вкус её небесных стоянок. Этот круг [луны] временами увеличиваться, расширятся, а иногда уменьшаться до его полного исчезновения.

 

Всё это является примерами луны или лунной сферы, стоянок и созвездий Путника. Путник знает, что двадцать восемь или двадцать девять букв [арабского алфавита] исходят из первой сферы неба, именуемой сферой луны. Согласно мусульманскому богословию Вселенная состоит из семи небесных сфер, слоёв. Первый слой относится к буквам. Поэтому, буквы по форме (сурат) и по смыслу (мана), говорят об отклонениях на стоянках луны. Период вращения луны вокруг своей оси, а также тридцать зубов во рту, где произносятся буквы, также указывает на эту тему.

 

Границы доски Престола на которой начертаны буквы тянутся от губ до сердца. Или другими словами от [арабской] буквы «ба» до буквы «ха». Буквы на этой доске определяются, фиксируются волей и выбором человека. Когда же исчезают человеческие атрибуты (сифат), то тогда они уже определяются без участия воли человека, не опосредованно, как это требует Перо Бога. За Пером стоит божественная воля (ирада), могущество (кудра) Бога так же находиться за Его Пером (калам).

 

Уже тогда, секретарь, который был сотворён позже (мохдас) погибнет (фана), а тот секретарь, что древний [Бог] будет писать... И напишет то, что хотел высказать, в той форме которою он пожелает.

 

Когда я достиг этой стоянки, то на небесной скрижали моего духа (рух) было написано: «Именем Аллаха Милостивого и Милосердного» (бисмиллаиррахманиррахим). Смысл слова «Аллах» в этой религиозной формуле пояснялось как «Милостивый и Милосердный». То есть известный (маруф) определяется атрибутами милости (джамал) и могущества (джалал). Поэтому, все его буквы являются буквами познания (марифа). То есть произнеся эту формулу он как бы хотел сказать это: «Именем Аллаха, известного на земле, в небесах, на Престоле и в сердце...».

 

Как-то раз, в состоянии отсутствия (кайба), я почувствовал словно я видел Пророка и его соратников. Я спросил: «О Посланец, каково значение слова «Милосердный»? На что Посланец ответил: «Тот, кто уравновешивает Престол» (Коран, 20/5; 25/59). Тогда я: «Хорошо, а тогда что значит «Милостивый?». А он ответил мне этим аятом: «Он милостивый к верующим».

 

А когда эти буквы приобрели устойчивость, то смысл слов Посланца Божьего повествующих о Боге стало ясным, да благословит Аллах его и его семью. А именно: «...Мой раб беседует со мной...» (Бухари).

 

Этот круг, является кругом источника [сути]. Его состояние, стоянка и величина изменчива. Наоборот, по мере его продвижения он увеличивается и совершенствуется. Указанием на то, что это круг источника, является то, что он имеет семь слоёв, соответствующих семи слоям неба. А каждый слой имеет свои буквы, точно как и слои неба.

 

По мере постепенного очищения небесной частицы, выявится цвет и величина неба по сравнению с предыдущим слоем. Это будет продолжаться вплоть до того времени, когда исчезнет круг лица.

 

Иногда после тяжести (шидда) придёт радость (фарах), после благоговения (хейба) – близость (унс), после сжатия груди (кабд) – расширение (баст), после простоя (фатрат) – пристрастие (рагба). После этих состояний, перед человеком, идущим к Аллаху, предстанут все круги Лика Всемогущего, словно чётки, которые перебирают их. Тогда проявятся (таджалли) света благословенного лика Аллаха (вадж). И тут с языка Путника, непроизвольно, вылетят такие слова: «Слава, слава мне! Я перебираю и прославляю себя». Такое бывает, когда Путник полностью, со всей свой сущностью войдёт в состояние погружения в Бога (истикраг). А если Путник будет защищённым, под охраной Аллаха, тогда он скажет: «Слава, слава Ему! Я прославляю Его».

 

Находясь в келье послушник (закир) начинает поминать имена Бога вплоть до того, как это поминание достигнет его сердца, и появится особое видение (басира), и откроется глаз его сердца. А покидать келью он должен будет лишь по необходимости, а после быстро возвращаться назад. Спустя продолжительное времени, проведённое в келье, на Путника нападёт, словно это саранча, армия поминания. Они будут жужжать как пчелы. Эта армия, обойдя вокруг, возьмёт Путника полностью в круг. Точно, как дрова окутываемые огнём.

 

А иногда в ночное время, когда Путник покинет келью и будет бродить по безлюдным пустыням, он, временами, то справа, то слева увидит мигающий глаз. Это, как Сатана, которая в сердце. А ещё чаще вне кельи он будет подвергаться нападению разного рода озарений (варид). В результате предмет покинет себя и исчезнет, а в другое время не увидит в чаще ничего кроме как самой чащи. Последняя стадия радости бытия - это то, когда он приобретёт цвет чащи. Тогда, за спиной он увидит солнце духа.

 

Внутри земли находиться огонь. И на самой высокой точке неба тоже есть огонь. А когда он приходит в состояние убежища огня поминания Бога, то туда опустятся огни, а из земли будут фонтанировать искры как из очага кузницы.

 

Дом искренности (ихлас) это дом, высящийся внизу тебя. Путник не сможет пройти его до того, как уничтожит всё своё бытие (вуджуд) [свою сущность]. А бытие предстанет перед Путником в форме напоминающею круглый щит. Без того как Путник вкусит смерть, он не пройдёт его. Таков вкус благоговения (хейба).

 

Как-то раз я прошёл преграды и завесы на пути к Нему, но не по своей воле. Выражаясь поточнее, меня провели сквозь эти завесы в потусторонний мир, и я вкусил там вкус смерти. Но когда мой взор упал на Почтенного (хазра), ко мне пришло состояние покоя и облегчения. Через вдохновение (илхам), мне дали понять, что это было высокое присутствие Его милости (рахма). Благодаря вдохновению я узнал, что шейх, старик, которого я там увидел был Ридван, ангел, охраняющий ворота в Рай, а остальные были сонмом райских гурий. Когда они заметили меня, тотчас прикрыли свои лица, все кроме одной. Освободив себя от земной тяжести, я ощущал себя укутанным в саван и парящим посреди неба. А когда я приблизился к земле, то та красавица пришла и, взяв меня, усадила на Трон (курси). После, этот старик встал и сел у меня за спиной и прошептал, внушил моему сердцу: «Взмолись к своему Господу, проси и умоляй его». Тогда я понял, что он направил меня к Высокому присутствию божественного господства (рубубийа) и могущества.

 

После я вернулся к своему обычному состоянию, к своей сущности, своему бытию. Вся моя усталость покинула меня. Я был полон чувством страстного томленья (шаук), близости, оцепенения (хайра) и желания служить.

 

По мере того как сердце и дух освободятся от частиц, относящихся к земле и подкрепятся духовными силами у Путника появятся силы, чтоб сидеть, проводить время в бдении, поминать и прославлять Бога. Даже если он ляжет и будет спать, то будет знать со всей уверенностью то, что, не смотря на его сон, он находиться в состоянии поминания и прославления Великого и Славного Аллаха. Он будет крайне удивлён и поражён этим состоянием. А после будет думать, что это состояние всего лишь его воображение. И в результате, сидящий в молитвах и спящий сойдутся вместе.

 

Так он приведёт в свою привычку стоять на ногах во время зикра так, что даже если сядет то будет чувствовать, что он стоит. Вот именно тогда перед ним предстанет лик, который Живой (хай) и Сущий (каййум), которым не овладевает сон или дремота (Коран, 2/255; 3/2). Ибо «вечно живой» (каим) и «стоящий» (кийам) имеет такие же качества.

 

В начале мистического пути (сейр-и сулук) Путник перестанет спать по своей воле. Это отречение будет продолжаться вплоть до того времени, когда охранники божественной милости позволять ему заснуть. А когда проснётся, то он будет спать либо на боку, либо же будет в положении земного поклона молящегося. Предпочтительней спать на правом боку, чем на левом. Но, всё же состояние Путника, которого разбудили спящим на левом боку лучше, чем состояние того, кто заснул по своей воле. А состояние заснувшего в земном поклоне самое наилучшее.

 

А вот причина этого сна. Душа (нафс), это нечто сделанное из глины, земли, а земля тянется к земле. А когда душа освободиться от земли и очиститься, тогда станет как та, о которой говорилось наверху.

А вот таково состояние Путника между начальными и конечными уровнями пути. Ему не дадут уснуть или не позволять долго спать. А когда станет спать по своей воле, то увидит, как его полностью окружили воины зикра. Услышит их звуки, напоминающие либо пчелиное жужжание, либо шум ветра. И он не сможет заснуть из-за этих звуков. Такое состояние наступит только, когда внешние органы восприятия (захири) ослабнут, а внутренние (батини), сердечные - окрепнут.

 

Тот, кто, бросив всё устремился к Аллаху и вошёл в келью, в состоянии присутствия (хузур) и отсутствия (кайба), с помощью особого чувства (вахм) и созерцания (мушахада) увидит, что те люди, с кем он имел приятельские отношения вне обители не смогли вернуть его к прежнему состоянию. Но если он слабовольный человек, тогда они притянут его к себе и сумеют склонить его заняться играми и забавами. Они, как в прежние времена, будут с ним вместе предаваться забавам, погубят и расстроят его, также как они погубили самих себя.

 

Но в случае если он волевой человек, то сможет противостоять им. Если он сможет устоять и достигнет хороших результатов в период затворничества, то он этим докажет, что он сильнее их всех. Но если нет, то ему следует понять, что они оказались сильнее его. В первом случае он будет сильным за счёт шейха. Но до того времени он всего лишь ребёнок.

 

Если Путник будет тосковать по друзьям и покинет обитель, то это будет погрешностью его шейха и укажет на его слабость. Это будет означать то, что он привлёк его к затворнической жизни ещё до того, как ему удалось порвать узы к вещам, которые привлекают и притягивают мюрида.

 

Кроме того, шейх, время от времени затворяет мюрида в келью лишь для того, чтоб он смог завершить начатою работу или с целью получения им какой-то пользы от этого. Если сердце мюрида заполнено дурными вещами и шейх видит, что нет другого средства, чтоб удалить их оттуда кроме как палками затворничества то, тогда он отправляет его в келью.

 

В начале моего пребывания в обители внутри меня присутствовало некоторое лицемерие и желание прославиться, я хотел с минаретов объяснить и поведать людям учение нашей мистической школы (тарикат). Хотя я ещё не был частью этого ордена, но всё-таки считал себя таковым.

 

Позже, меня озарило, что это правильный путь, но основа моего затворничества была ещё непрочна. Так как мои цели и намерения не были верными, правильными. У меня были кое-какие книги вне обители, и я то и дело вспоминал о них. Эти книги вынудили меня покинуть обитель ровно одиннадцать раз. Вот так я прибывал некоторое время вне её. И я находился вне обители вплоть до того времени, когда утихла моя боль от дубинки затворнической жизни. Но после я снова захотел вернулся в обитель. Тут я сказал себе: «Если я войду в обитель, так я это делал раньше, то я покину её также, как и в предыдущие разы. Поэтому, мне нужно войти туда с правдивостью (сидк), для того, чтоб выйти с правдивостью (Коран, 17/80). После я решил взяться за дело с добрыми намерениями, искренне и чистосердечно. И я сказал: «Вот это есть мой дух, возьми его». Я пожертвовал свои книги на благотворительный фонд и раздал свои одежды. Деньги тоже отдал на пожертвование. И повернувшись спиной к миру и обратился лицом в сторону света. Я отбросил в сторону свою стыдливость и честь, так как знал, что люди подумают: «Бедняга, он совсем плох, низко пал и опустился, либо же просто потерял рассудок. Этого и следовало ожидать». И я почувствовал себя перед своим шейхом так, словно я мертвец на доске для ритуального омовения. Сказал: «Сейчас я лягу в могилу и не выйду оттуда до светопреставления». И подумал, что даже и та одежда, что на мне будет моим саваном. А если мне в голову закрадётся мысль покинуть келью то, тогда я порву всю одежду, что на мне, ведь я постесняюсь выйти к людям полностью обнажённым. И в этом случае стены обители будут моей единственной одеждой. А все это было результатом моего желания найти свободу и спасение.

 

Таким вот образом, с такими мыслями я вошёл в обитель и не вышел оттуда без разрешения шейха, без его одобрения. Мой шейх, Аммар Йасир сказал: «Войдя в келью ни в коем случае не прислушивайся к своей низменной душе (нафс). Следуй этому правилу до самого конца сорокадневного периода затворничества. Того, кто прислушивается к своей душе с первого же дня выдворяют из кельи. А в случае если будешь прислушиваться к её голосу, то скажи ей: «Знай, что это место будет твоей могилой до конца света, до светопреставления». А после добавил: «Это очень тонкий вопрос и это предупреждение даётся лишь тем, кто достиг конечной цели».

 

За все время пока Путник продолжает бороться и противостоять своим прежним приятелями он не сможет иметь близость (унсийа) с затворничеством, он не будет рад ей, они ему это не позволят потому, что прежде, до его затворничества, они были его идолами и божествами. Даже после того как Путник отвернётся от всего и устремиться к Аллаху, всё будет возвращаться к нему назад и будет приглашать его оставить Аллаха, снова стать их рабом и невольником.

 

В том случае если Путник продолжит свою борьбу и Аллах тоже будет помогать ему в этом то, тогда его затворничество будет полноценным, а они останутся в одиночестве. Таким образом, у него появится привязанность к практике затворничества. А когда он почувствует привязанность к затворничеству, то всё  противоположное этому будет его стеснят. Тогда он с помощью зикра наладит близкие отношения (унсийа) с тем, ради кого он запирался в келье. А это есть поминание Великого Аллаха. Иногда зикр обойдёт мистическое состояние близости. Но, обычно они состязаются друг с другом, нагоняют один другого. А вот смысл этого состязания. В начале пути Путник страдает от внутренних противоречий, будет стараться преодолеть это, наладить близкие отношения с духовной работой, с затворничеством. А в дальнейшем он выйдет на поиски друга. Иногда озарение Богом (кашф) произойдёт ещё в самом начале пути. После, он наладит близость с поминанием друга, а ещё после внутренние противоречия создадут сумятицу в его голове пытаясь помешать его отношениям с другом и именно по этой причине он захочет наладить близость с самой практикой затворничества. Он продолжительно будет занят зикром и налаживанием близости с затворничеством. И наконец он прекратит все свои отношения с иными богами и противоположностями. Тогда его поминания, связанные с ними, полностью прекратятся, и он наладить свою близость исключительно с Истиной (хакк). Вот это будет концом поприща внешнего, не искреннего затворничества. И это будет начальным пунктом духовного затворничества. Внешне, формально Путник будет с посторонними. Но духовно он будет находиться в одной компании с теми, кому подарены мистические знания (урафа).

 

Джанайд аль-Багдади, да благословит его Аллах, говорил мюридам своей обители: «О люд затворничества! В келье, вы будете дружить с кельей, а когда выйдите из неё вы потеряете эту близость и дружбу. Но если вы в келье сможете наладить дружбу с Ним, то тогда вам не будет никакой разницы находитесь вы в келье или на природе».

 

В присутствии Абу Наджиб Сухраварди завели беседу о послушнике, который часто запирался в келье. Там было сказано: «Его состояние погружения в Бога (истиграк) дошло до такой точки, что из его груди доносятся звуки его зикра. Но если он видит или слышит что-то из материального мира его упражнения в поминании Бога застопориваются, смущают его ум, путают мысли». В ответ на это шейх дал своим мюридам такие советы, наставления: «Постарайтесь не походить на него». А вот смысл сказанного. Если ваша близость с Аллахом, ваши отношения с ним будут здоровыми, тогда ничего не будет смущать ваш ум. Этот человек забыв о Боге сделал зикр, видения и свои полёты в небесах предметами поклонения, своими идолами. Поэтому, когда он видит что-то, слышит какой-то звук и когда у него в сердце появляется какое-то видение (хатир), то тогда его внутренний мир приходит в замешательство, что и неизбежно.

 

Путник, который упражняется в поминании Бога на этом пути достигнет такой стоянки, где услышит: «Не твори зикр для того, чтоб зикр видел, как ты делаешь это. Так как он произнесённый (мазкур), а не произносящий. (закир). Для Бога (хакк) человек постоянно является произнесённым. Но человек не слышит и не воспринимает это из-за того, что между людьми и Аллахом находятся густая пелена и тёмные завесы. Они этого никогда не услышат и не почувствуют.

 

Когда мюрид достигает мистического состояния погружения (истиграк), то шейх даёт ему приказание приостановить свой зикр с тем, чтоб он не остановился на точке тех, которые застряли на пол пути. Так как пребывать с атрибутами, значит находиться в стороне от сути (зат).

 

После продолжительного времени, проведённого занятиях зикром Путник достигает точки, когда сердце начинает тяготиться этим. Теперь уже зикр проводимый языком будет смущать его сердце, заставит его тревожится. Поэтому он прекратит поминать языком, тогда как мистическое состояние присутствия (хузур) [то есть состояние пребывания с Богом] будет продолжаться в его сердце в течении многих лет, не давая ему возможность совершать зикр языком. Этот человек верующий, убедившийся и блаженный. При этом обязательные для мусульманина молитвы (фарз) он выполняет как это положено для всех мусульман, но с сердцем полным набожности. Так как сердце ни в коем случае не даст фетву, которая упраздняет положенные для мусульман религиозные предписания. Оно никогда не даст согласие на послабление, небрежение в вопросах шариата.

 

 

ХУМУД И ДЖУМУД В СУФИЗМЕ

 

   Джумуд (охлаждение) это состояние достигается после того как будут потушены все пламени порицаемых черт характера, дурных нравов, таких как пламя души (нафс), пламя сатаны, пламя пса голода и жажды, а также и пламя сладострастия.

 

Когда наступит такое положение, то от двух стуж, одна из которых поднимается снизу-вверх, а другая опускается сверху вниз, чрево человека, его внутренний мир остынет, станет прохладным. Тогда Путник придёт в состояние замороженного от холода. Это прохлада и холод прощения, помилования. Путник замёрзнет, но не в плохой, а в приятной форме, в форме удовольствия, радости, мягкости и комфорта. Такому замерзанию не поможет ни тёплая одежда, ни отопление дома. Даже если он войдёт в огонь, то и это не поможет. Тут проясняется смысл этой молитвы Посланца (да благословит его Аллах): «Господи, омой меня ледяной водой» (Бухари).

 

 Хумуд (угасание), это затухание огня, о котором мы говорили выше. Джумуд и хумуд это два состояния, которые преследуют друг друга. По мере затухания огня, его место и поверхность покрывается золой, пеплом. Эти два состояния постоянно будут вместе с Путником, вплоть до того времени, когда холод и жара дойдут до безвредного состояния. Тогда уже не будет ни холода, ни жары. Тут Путник возвысится от уровня охлаждения и угасания до уровня, состояния, где уже не будет ни охлаждения, ни угасания. А это произойдёт, когда он освободится от некоторых столпов и элементов, и достигнет самую чистейшею из всех радостей и наслаждений.

 

Эти огни являются частями целых, они полностью не исчезнут, а наоборот присоединятся к целым. Эти целые являются огнями, которые должны мучить грешников и виноватых. Эти виноватые грешили и тем увеличили пламя. Вот тут проясняется смысл большого и малого. Так как большой огонь отличается от малого. Поэтому, свет и радость моления (намаз), если не полностью, так частично, его тушат. Но, этого недостаточно для того, чтоб потушить их всех. Для того, чтоб потушить их полностью нужны охладители, такие как – возмездие, знание границы дозволенного, искупление от греха; нужно раскаяние, покаяние. А раскаяние (тауба) это надзиратель. Горючее этого огня находится в каменном сердце. И возгорается он, когда владелец этого сердца забывает своего Господа. В результате чего этот огонь обеспечивает себя необходимым для него топливом (Коран, 66/6). Когда огонь начнёт угасать, то возбуждение смениться спокойствием и грешник поймёт своё состояние, отвернётся от бренного и примет решение направится к Богу (хакк). Теперь он уже раскаялся. И выразит это своему Господу словами: «Раньше я творил дурное. Прости меня, о Господи, будь милостивым ко мне и всепрощающим. Вот это всё то, что я хочу и на что я надеюсь».

 

Это охлаждение также является частью (джуз), и у него тоже есть целое, которое не исчезает. Но и это присоединяется к целому. А это целое есть самое холодное место Ада, где будет скрежетание зубов.

 

Когда Путник скинет с себя ношу материального, тяжести четырёх стихий, тогда четыре ангела возвысят его до высокого присутствия (хузур) Его Всемогущества (кудра). А воспитание этих стихий тоже связанно с этим всемогуществом. Этот путь возвышения похож по форме на маленький, тесный круг. Называй это как хочешь, либо как башня крепости бытия (вуджуд), [тела] либо же как колодцы природы (табиа).

 

После этого Путник, наблюдая очищение Престола (арш), то есть сердца (калб), постоянно находится в состоянии присутствия (хузур) и отсутствия (кайба). От этой чистоты всё, на что он бросит взгляд в мире «явного и осязаемого» (алам ал-мулк ваш-шахада), будет запечатлённо в сфере его сердца, и это он будет наблюдать перед собою, вне зависимости открыты ли его глаза или закрыты. Потом эта картинка исчезнет. Так будет получена польза от пребывания в келье затворником. С тех пор как Путник с помощью проведённого в кельи времени достиг зрелости ума, наладил близкие отношения с миром и с вещами, находящимися там, те вещи, которые были запечатлённые в зеркале его сердца, в дальнейшем будут отполированы с помощью затворничества. Эти картинки являются темнотой, наложенной друг на друга, от которых и образовывается ржавчина сердца. Вот это то, что мы называем забвением (гафла). С помощью затворничества, поминания Бога, поста, очищения, молчания, устранения суетных мыслей (нафйул-хаватир), духовная связь с наставником (рабита) и единение (таухид) желаний очистить зеркало сердца от ржавчины и доводит его до блеска.

 

Зикр, то есть поминание — это огонь, тесак и молоток. Затворничество — это наковальня кузнеца. А пост — это инструмент внутреннего и внешней чистоты, инструмент для очищения и доведения до блеска. Молчание и устранение суетных мыслей — это уничтожение тёмных дум, приходящих в голову Путника. Духовная связь — это ученик, а единение (таухид) желаний это учитель.

 

Когда я жил в Магрибе, то там я влюбился. И я докучал ему своим духовным усердием (химма) и рвением. Моё рвение связало его по рукам и ногам, и он прекратил общаться с кем-либо кроме меня. Но по той причине, что там были и соперники тоже, он молчал, избегал выражать себя устно. Но вместе с тем он начал разговаривать со мной на языке мистического состояния (лисан-и хал). И я тоже. Мы оба сознавали, что разговариваем друг с другом. Это продолжалось вплоть до того, когда я стал им, а он стал мною. И так любовь (ашк) достигла абсолютной чистоты духа.

 

Однажды на заре его дух пришёл ко мне и стал тереть своё лицо о землю, говоря: «О, шейх, помоги, помоги! Ты убиваешь меня, приди на помощь!» Тогда я спросил: «Что тебе нужно?» Он сказал: «Я хочу, чтоб ты позвал меня для того, чтоб я мог поцеловать твои ноги». Я разрешил. И он сделал то, что хотел. После он поднял свою голову, и я начал целовал его вплоть до того, как он удовлетворился и успокоился.

 

***

 

Дыхание живых существ, их вдохи и выдохи, хотят они это или нет, является их зикром. В каждом вдохе и выдохе присутствует имя Аллаха, Всевышнего и Всемогущего. А это звук «ха» [буквa арабского алфавита в форме кружка]. Источник выходящего «ха» сердце, а источник входящего «ха» Престол (арш). Буква «вав» в слове «ху» [он] это имя духа. Потому, что он один из слуг Господа Бога (рубубийа). Поэтому, удостоился этого соединения.

 

Один из шейхов, если я не ошибаюсь это был Сахл б. Абдаллах Тустари, говорил своим мюридам: «Когда на вас обрушивается какая-то беда, ни в коем случае не говорите «ох». Потому как это имя Сатаны. Говорите «ах». Это имя Аллаха». Как и слово «вах» [частица для выражения удивления]. Так как оно по форме напоминает повёрнутое «ху» алфавита.

 

Язык не может произнести что-то с помощью лишь одной буквы. Язык принадлежит к категории парных вещей. Но сердце не таково, чтоб произнести что-то ему достаточно одной буквы. Потому, что в грудной клетке оно в одном количестве (Коран, 33/4).

 

Буква «ха» в слове «Аллах» это вот такое «ха» [то есть знак похожий на кружок]. Буквы «алиф» и «лам» являются артиклем. А «шадда» [знак удвоения] над вторым «лам»ом ставят для усиления артикля. В таком случае вместе с последним «ха» артикль «лам» будет иметь над собой знак «сукун». Согласно арабской грамматике, когда две буквы не имеющие огласовки (сукун) оказываются рядом, то первая из них имеет знак служащий для обозначения звука «и» (касра). Тогда получиться как «Элихе». В таком случае это будет похожим на глагол и выйдет из ритма. После добавляется один «лам» и этот присоединяется к другому «лам»у и тогда первая буква соответственно получает знак «сукун», а вторая буква приобретает знак огласовки. Всё это для того, чтоб направить внимание на то, что величайшее, всеобъемлющее имя Бога (исм-и азам) это буква «ха».

 

Мы уже сказали, что «ха» не имеет огласовки, так как его основа в сердце. А сердце имеет форму круга. Тот факт, что буква «ха» в написании имеет окружную форму указывает именно на это. Кружок не отделим от точки, которая является его центром и основой, так как тогда он будет неподвижным. А центральной точкой круга, окружности сердца является Истина (хакк).

 

Это ещё можно выразить по-другому. Есть знак, не имеющий огласовки (сукун) и знак гласного (мутахаррик), равно как и у кружка. А кружок окружает одну точку. Он - это жёрнов, мельничный каменный круг окружающий железную ось, которая вертит его. Или другими словами, кружок - это две точки между двумя северными и южными полярными кругами. Тот «ха» о котором мы говорили это не тот, который мы произносим языком. Так как этот последний «ха» буква или звук, который происходит от соединения двух букв или звуков «х» и «а». Тут мы имеем в виду одного единого, не того, что от языка, а того, который един. Основа - его сердце, и он не относится к миру двойственности. Потому, что сердце является посредником между единичными и двойственными. Тут проясняется тайна Аллаха, имя которого мило нашему сердцу: «Из всех вещей Мы сотворили по паре. Подумайте об этом» (Коран, 51/ 49-50). Стремитесь от двойственности к единичности.

Словарное значение слова сердце (калб) означает середина и суть какой-то вещи. Алфавитное цифровое значение буквы «ха» также пять. А цифра пять находится прямо по середине однозначных цифр. Также тут проясняется смысл пяти обязательных для мусульман ежедневных молитв. В преданиях [об изречениях Пророка] также указывается на это: «Ислам основывается на пяти столпах». Есть две сущности (хувийа): Его сущность и твоя сущность. Когда ты уничтожишь свою сущность и личность, тогда станешь вечным с Его сутью (зат). В этом смысл слов «Нет Бога кроме Аллаха». То есть, нет реальной сущности кроме Его сущности. Этот стих тоже указывает на это: «Всё кроме Его лика смертно» (Коран, 28/88). Всё вещи не относящееся к нему при своей смерти будут произносить: «Кому принадлежит это царство? Аллаху единому и могущему» (Коран, 40/16).

 

По мере того как ты будешь изничтожать свою сущность, тебя будет окутывать Его сущность (хувия) [оность]. Вот так, хорошие или плохие, атрибуты твоей сущности (зат) исчезнут (фана). Тогда тебя окутают качества, атрибуты Его красоты и величия. Тогда будет лишь Его сущность. Не останется ничего кроме как Него.

 

Тогда ты получишь обещанное наличностью, с первым долгом. «Кому принадлежит это царство? Ответ - Аллаху единому и могущему».

 

На ступени, этапе богоявления Аллах проявится как единый (вахид). Потому, что единый ни в коем образе не может допустить существование второго. Ведь тогда это будет противоположностью (зидд) истинного. Тут, могущий, означает одного и единственного, не имеющего пары. Ибо Он сокрушит тех, кто достигли стоянок единичности (вахданийа) и одиночества (фарданийа). А после того как Аллах уничтожит их, Он возродит их заново. И они будут стенать: «Есть только один единственный, могущественный Аллах!».

 

В потустороннем мире, скинув с себя всю прежнею одежду, Путник услышит глагол и слово Бога, громогласные звуки, которые до крайности напрягут его барабанные перепонки. Тут Путник не вольно потеряет сознание и падёт ниц. А ещё после перед ним предстанет милость, благостный аспект Бога и утвердит, возродит (исбат) его. Это состояние будет зависеть от выносливости и духовной силы Путника. Если Аллах будет продолжать говорить с ним, то это приведёт к смерти Путника. Посредством озарения ему будет прояснено мистическое состояние Моисея (Муса), слава ему (Коран, 14/5). Аллах сказал Моисею: «Мы говорим с тобой с десяти тысячной человеческой силой. Увеличь Мы её силу, воистину, это убило бы тебя».

 

Тогда прояснятся смыслы дутья рога [Серафима, который должен прозвучать в конце света, возвещая о воскресении из мёртвых] и «дней Аллаха» [тут имеется в виду возмездие за грехи] (Коран, 45/14). А дни Аллаха означают то время и час, когда Он уничтожил народы, погрязшие во грехе. В одном аяте Аллах сказал: «И донёсся до них ужасный грохот...» (Коран, 11/94). А в другом: «И постигло их великое потрясение...» (7/91). Но милость Аллаха не достигла их, и они тут же погибли, изничтожились.

 

Это мистическое состояние воздаётся Путнику как вознаграждение и милость Аллаха, с тем, чтоб умножить его твёрдость, силу, веру и познание (ирфан). А также с тем, чтоб те, которые устремляются к Аллаху по правде проникли уважением к Нему и по правде боялись бы Его. Смысл этого проясняется также и этим аятом: «... Мы разъясняем тебе вести пророков, чтоб укрепить твоё сердце...» (Коран, 11/120).

 

Посланник божий от этих вестей получал радость и удовлетворение. Смысл этого проясняется ещё и из этого предании (хадисе): «Сура Худ и другие схожие суры состарили меня» (Тирмизи). Вкусив это состояние чело Пророка поседело. Потому как в этой суре Аллах наказал ему: «Поэтому, ты и те, кто рядом с тобой, не выходите за определённые границы» (11/112).

 

Я ещё раз вернусь к словам Тустари, до посвятится тайна его. Он говорил, что «ах» - это имя Аллаха. Я уже объяснял это прежде. А «ох» - это имя Сатаны». Так как орган произношения, артикуляции далёк от сердца с её местом (макамом), положением близости (курб) [к Богу].

 

Поэтому, тот, кто харкает и пытается выплюнуть наружу слизь накопившееся у него в горле производит звук, напоминающий «ох», делая это он словно проклинает её и выражает своё недовольство ею. Также, когда человек видеть что-то вызывающее у него неприязнь, то он пытается отстраниться от этого плюёт на это при этом производя звук «ох». Кроме того, место артикуляции буквы «хе» выше всех мест других букв, что соответствует тщеславию и напускной величественностью Сатаны, который подвергается забрасыванию камнями.

 

А когда душа (нафс) находит покой, то радуется и произносит «ох» ложась на бок. Потому, что любовницей и приятелем Сатаны является это слово. Она пьёт бокалы вина с именем своего друга и приятеля. А когда её пронизывает стрела невзгод и бед, то она также говорит «ох». В отличии от этого, успокоенная душа (нафс-и мутмаина) попав в беду говорит: «Аллах, Аллах». В этом скрытый смысл аята: «...Обрадуют терпеливых, которые, когда попадают в беду, говорят: «Мы принадлежим к Аллаху и вернёмся к нему» » (2/155,156).

 

Дело в том, что это имя, то есть «ха» идёт до точки соприкосновения с Величайшим именем Бога (исм-и азам) [имя Бога, которое вбирает в себя все остальные Его имена]. А начало Величайшего имени тоже у Аллаха, потому как слово «Аллах» является названием лица, вбирающего в себя все качества, атрибуты могущества и милости (джалал ва джемал). Но с увеличением твоих озарений (кашф) смысл этого станет более явным. Буквы слова «Аллах» сократятся и тогда ты скажешь «ху» и это «ху» будет указывать исключительно на Суть (зат), которая вечно присутствует (хазир), истинная (йакин) и неизменная (сабит).

 

С удалением и вычёркиванием со слова «ху» букву «вав» множественность, словосочетания, произношение, всё это закончится и губы перестанут двигаться. Теперь уже зикр и присутствие сердца (хазир) остаются в одиночестве, будут сами по себе. После это душевное состояние находит силу в сердце и тянется вплоть до пункта тайны (сирр) [основа души]. А оттуда перейдёт в усердие (химма) и величие (кудра). И, наконец, объединится с Великим именем (исм-и азам). По причине множества с сокращением «вав» наступает уменьшение. Таким образом множественность, словосочетания и необходимость произношения в слове «ха» исчезнут. Вот тогда и наступит отвлечённый (муджаррад) зикр и «хузур-и калб» [присутствие Бога в сердце раба божьего]. Потом это состояние ещё больше усилиться и перейдёт в основу души (сирр). А когда усилится основа души (сирр), то перейдёт к усердию и величию. Вот тогда присоединится к имени.

 

Временами, погрузившись в море имени, из груди Путника, непроизвольно, будет вырываться вопль и шум. В первое время это будет как икота в груди. После буква «ха» усилится и как горн ангела Исрафила вознесёт Путника до пункта погибели. В случае если объединение с Величайшим именем будет слабым, то будет одна мера (каб), а если сильным, то будет две меры, а иногда будет три меры, что укажет на мощность объединения.

 

Этот вопль и шум может быть сильным или слабым в зависимости от того помещалось ли к нему чувство неискренности и жажда славы. Этот стих, аят говорит на эту тему: «Он объединил два моря, но между ними есть преграда, и они не смешиваются» (55/19-20). Эти две вещи являются миром возникшего (худус) и миром вечности (кидам). Когда мир вечности захватывает сердце, то тогда умещается над ним власть мира, возникшего (худус). То есть, когда сердце опорожняется от одного, то наполняется другим. На это есть намёк в одном аяте: «В тот день не будет пользы ни от богатства, ни от сынов, не считая лишь того, у кого чистое сердце» (26/88-89).

 

Абу Наджиб Сухраварди, да освятит Аллах тайну его, сказал: «Моё сердце пусто как колодец, только лишь для него одного».

 

В том случае если вопли и стенания, возникающие от объединения сердец с Величайшим именем непроизвольны тогда их можно считать истинными и достоверными, но если они будут произвольными, то с этой запятнанностью путь во дворец чистосердечности (ихлас) будет затворённым.

 

А что касается разницы между ними, то непроизвольные вопли и шумы напоминают звук непредвиденного столкновения двух камней. Или говоря другими словами, во время молитвенного бдения Путник неожиданно услышит звук оглушительного, ужасающего по силе грома, подобного которому он никогда до этого не испытывал. И никак нельзя заранее знать и предполагать, день и час этого.

 

А что касается звуков, которые человек производит по своей воле, то он сделал это намеренно. Это напоминает разницу между человеком, действующим по своей воли и другим, кто действует непроизвольно. Разница между ними очевидна. Из этих двух первые стенания чисты, не от мира сего. А вторые запятнаны грязью лицемерия и честолюбия. Это без сомнения, что сердца и духи примут первых, а душа подчинится. А вторым, которые произвольные сердца и духи не проявлять никакой благосклонности, разве только души могут принять их, под давлением. В результате первых появляются внеземные удивительные вопли. Тогда как вторые являются звуками, которые можно услышать в природе. Эти вопли и стенания не будут звучать сверхъестественными, внеземными.

 

Эти первые вопли, которые мы назвали незагрязнёнными, даруются Путнику, после того как он подчинил себя полностью воле шейха. Как-то у Джунейда аль-Багдади спросили об этих воплях дервишей (сайха). Он ответил: «Это является Величайшим именем. Тот, кто отвергает его или смотрит на него как бы с укоризной, тот не вкусит удовольствия воплей Судного дня».

 

Скорбь (хузн) - это полное молчание. В нём нет воплей, тут просто дышится тяжело как при одышке. Тут от страха, продолжительно, вдыхается и выдыхается. Когда это состояние усилиться, то шум приобретает звучание звона. А когда преодолевается точка этого звучания, то это будет концом состояния скорби. Тогда для того, чтоб наступило состояние скорби и близости (унс), нагрянут состояния удовольствия, взволнованности и радости.

 

Скорбь наступает при утери желанных вещей. Это напоминает то, когда сердце переживает тоску и томление по возлюбленному. Но, в этом состоянии уже тоска проходит, так как тут наступает воссоединение [c Богом]. Но когда наступит разлука, разделение, то чувствуется скорбь. Скорбь - это одежда или кора. А внутренняя часть или суть, либо тоска, либо же тоскующий. По-другому сравнению, скорбь - это сладкий пирожок. А влюблённый, это тот, кто ест этот пирожок. Или можно сказать, что скорбь - это вино. А любовь или влюблённый это тот, кто его пьёт.

 

Когда носящий эту одежду окрепнет, то он скинет её или же прорвётся через все покрывала, потому как между возлюбленными одежда - это завеса и преграда. Или скажу по-другому: когда внутренняя часть и суть увеличивается, то она ломает свою внешнею кору, или когда семя развивается, увеличивается, то оно пробивает и землю и камень, или цыплёнок, находящийся в яйце, увеличившись, становиться более живым проламывает скорлупу, или когда благодаря пирожку и воде скорбь, томление томящегося увеличивается, то он сразу делает шаг к близкому общению и дружбе. А его вопли и стенания являются результатом, того, что он сделал шаг в эту сторону. Вот поэтому, причина всех щебетаний птиц в томлении переполняющим их груди. Эти звуки либо результат наслаждения и радости, до которых не было никакой скорби, либо же является результатом блаженства и радости, до которых была сильная скорбь.

 

Путник, приходит к такому состоянию, когда из него непроизвольно вырываются птичьи голоса. Это результат или плод близости (унс) и расширения груди (баст), или даже, более того, результат и плод довольства и радости с Ним.

 

На пути в город Карбала я услышал подобные звуки от одного дервиша. Я принял это за что-то дурное и порицаемое и потому спросил его, что это значит. А он ответил: «Бог даст всё будет хорошо, это признак благодати». Он не сказал ничего более этого, так как он интуитивно (фираса) понял, что я ещё не дошёл до той стадии мистического пути. И в действительности пройдя какое-то время, когда я дошёл до той стадии, пережил то состояние и услышал птичьи голоса, то понял, что те вопли дервиша правильные и достоверные (сахих). Раскаявшись, я закусил палец от удивления. И тогда от удивления и остолбенения я произнёс: «Слава Аллаху!» (субханаллах). И самое удивительное то, что, если не считать осведомлённых об этом, среди людей я стал известен как ненормальный и умалишённый. Это прекрасное состояние. Но повыше этого есть ещё более превосходные состояния. Это, называется владеть состояниями (мюлкул-хал). Потому, что тот, кто владеет и довлеет над мистическим состоянием, сильнее того, кем владеет состояние, над кем оно довлеет. А это происходит так. Человек сначала подчиняет свою волю воле Аллаха. После, продвинувшись ещё дальше он, приобретает качество, атрибут воли Аллаха. А это ещё выше чем подчинить свою волю Аллаху. Это завершается мгновенными озарениями (худжум), беседами на полях величия (джалал), соревнованиями на площадках могущества, полётами в небесах божественной субстанции (хувийа) и прочими подобными испытаниями и подобным опытом. И в результате этого Путник облачится в одежду обладающею божественными качествами, и на него накинут халат божественной воли. В полном смысле этого слова он будет халифом пути.

 

Аллах сказал, с намёком на это: «Аллах сделал вас халифами, наместниками на земле» (35/36), «Я установлю на земле халифа, наместника» (2/30).

 

***

 

В состоянии «кайба» (отсутствия) [то есть, забытья и погружённости в незримый мир] покажутся некоторые сферы (сама), там будут находится звёзды, множество солнц и лун. А всё это является следствием состояния «достоверного знания» (йакин). Но для этих звёзд имеется много разнообразных толкований (тафсир) и определений. Иногда как Коран, а иногда как субстанции некоторых людей. Если одна звезда, найдя устойчивость в своей сфере покажется Путнику, то тогда он посетит её, приблизится к ней. А если она нагрянет на Путника и войдёт в него то, тогда она посетит его. Крупность или малость, прозрачность или мутность, светлость или тёмность, слитность или отдельность той звезды имеет знаки и признаки существующих в её посетителях, такие как крупные или малые, прозрачные иди мутные, светлые или тёмные, слитные или отдельные.

 

Иногда будет наблюдать созвездия, дома и относящихся к ним семь планет. Всё это является тем, что называется особыми озарениями (вакиа) и истинами (мана). Эти озарения и истины являются предвестниками того, что он вскоре вступит, получит доступ в мир бытия (вуджуд).

 

Однажды, когда я был в состоянии отсутствия [от окружающего мира] (кайба), то я увидел солнце. Выйдя из одного созвездия, оно вошло в созвездие Овна. После, меня посетил визирь той местности с целью оповещения меня о визите султана. А в то время я находился в келье. Я понял, что это было проявление скромности и великодушия султана, которую он продемонстрировал мне, этому бедняку (факир).

 

Духи собираются вместе, посещают друг друга ещё до того, как трупы соберутся вместе. Причина этого в том, что духи имеют превосходство над трупами. И у людей тоже так. Но те, у которых нет особого чувства (заук) не чувствуют этого. И те, видение (басира) которых замутнённо, ослепшие от болезни бытия, также не видят этого.

 

От этого собрания духов (маджлис), видящий получит причитающееся ему только лишь в меру своей силы. Хотелось бы, чтоб и всем людям тоже выпала доля от этого собрания духов.

 

В этом состоянии невежда будет поминать лишь умом и делать зикр с языком. А когда на этого невежду нагрянет поминаемый (мазкур), то он произнесёт эту пословицу: «Когда вспомнишь друга и возлюбленного, тогда приготовь изюм для угощения». А смысл этого вот в чём: его дух навестил тебя, либо твой дух его, это значит, что скоро наступит встреча между персонами и телами.

 

А положение органов чувств таково. Один из этих духов, в ожидании своего брата, либо намериваясь посетить брата, находится в предвкушении событий, которые могут произойти между ними. Тут в нём проявляется некое чувство или в нём проявляется некая степенность (вакар) и, поминая брата, он приобретает уверенность. Потом эта степенность усилится и покажется в виде белого облака.

 

Потом это предстанет перед тобой, задвигается и увеличиться. Спустя некоторое время это будет тянутся перед тобой, превратившись в сияющий свет. Человек станет смотреть на это в изумлении и ужасе, так, как если б видел что-то крайне необычное и странное, или же будто он слышит какое-то выдающееся произведение. Тогда его зрение претерпит изменение. Он уставится, не моргая, на одну точку, впадёт в забытьё. Тут он забудет всё, даже самого себя, так как все тайны (сирр) в мире духов соберутся месте. Тогда чувства поймут, что в осязаемом мире между ними и их братьями произойдёт встреча и то, что это будет встреча духов.

 

В начале моего послушничества у шейха Аммара, я стал сомневаться насчёт этих душевных состояний, подлинные ли они, или нет. В то время шейх отлучился в деревню. А после, пустился в обратный путь. По мере его приближения к нашему городу, его степенность, масштаб и сила (химма) словно гора опустилась на меня. В этом положении я замер без движения. Тогда я за счёт вдохновения (илхам) понял, что причиной этого было его приближение ко мне. И тогда я сказал своим товарищам: «Вставайте, пойдём встречать шейха». Они спросили: «Откуда ты это знаешь?». И я ответил: «Его степенность опустилась на меня». Тогда они посмеялись, думая, что я шучу. А когда поняли, что я был серьёзен, то они, чтоб проверить меня отправились на встречу к шейху. Только мы вышли за пределы города, шейх, сидя на коне, вышёл на нас из-за холма, словно солнце. Увидев это, мюриды попали в смятение и устыдились своему прежнему поведению.

 

В связи с органами чувств внешний вид духов проявится в виде луны, солнца и пяти устойчивых звёзд неба. В начале их точки малы и в конце тоже. В состоянии забытья Путник увидит их в виде точки, которая увеличиться и примет облик звезды. Но иногда они появятся вовсе не в состоянии забытья, а просто при закрытых глазах. После они ещё больше увеличатся и предстанут перед Путником в дневное время. Даже когда его глаза будут открытыми. И из его уст сорвутся такие слова: «Хвала Аллаху! Слава Аллаху! Нет бога кроме Аллаха, Великого. Клянусь, что нет ничего более сильного и могущественного чем Аллах!».

После того, как Путник будет находится некоторое время в этом состоянии, наступит ещё одно. Благодаря его духовному старанию, усердию (химма), хотят они это или нет, перед ним предстанут (хузур) разные души. После его мистическое состояние станет ещё более интенсивным и тогда он начнёт различать души живых людей от душ усопших. Он увидит разницу между душами пророков, великомучеников и душами всех остальных людей.

 

Если небо и звёзды покажутся Путнику наверху, то это указывает на то, что у рабов божьих нет достаточных сил и полномочий наблюдать за ними, пытаясь понять их состояния. То есть это лишь начальная точка наблюдения, созерцания (муракаба). Если это у него проявиться и если он, вкусив это состояние он поймёт, что это, то это будет означать, что его состояние не отличается от их состояний.

 

Но если небо и звёзды покажутся ему снизу, то это есть совершенное, безупречное созерцание (муракаба). Это будет означать, что ему было выдано полномочие управлять над ними [рабами божьими]. Вот аят, который указывает на это: «Он властвует над Своими рабами» (6/18).

 

А иногда признаком и знаком того, что Путник получил все необходимые силы и полномочия управления, служит вот что: он увидит два полюса, разные созвездия и их дома. Он повторно будет совать свою руку в них и исследовать их содержание.

 

Как-то раз, когда я был в состоянии забытья и отстранённости от всего мира (кайба), то я увидел одного богослова (алим). Он спросил: «Понимаешь ли ты смысл (мана) и значение этих солнц и звёзд?». Я ответил, пожалуйста объясните мне это. Он сказал: «Аллах и днём и ночью наблюдает за своими рабами. Его ночное наблюдение - это звёзды, а дневное - это солнце».

А в другой раз, когда я был в подобном состоянии, то увидел небо, усеянное звёздами. Тогда я понял, что эти звёзды являются Кораном. «Cтих о троне» выглядел вот так:

 

___________________________________

 

оо         оо          оо

 

ا للَۀ                               و لا

 

оо         оо          оо

 

___________________________________

 

 

Он был написан без букв и слов.

 

В другой раз, когда я был в состоянии забытья, то небосвод снова предстал мне в виде Корана. Все четыре угла были записаны в форме картинок и точек:

 

 

____________________________________

 

 

о

о

оо         оо    оо    оо

 

о о о              оо            оо

 

о о о             о          о о о

оо        о о         о о о

ا ل آ ية

____________________________________

 

 

Это была сура «Та ха» Корана: «...дал тебе Мою любовь, чтоб ты рос на моих глазах» (20/39-40). Я понимал и читал это. И мне пришло вдохновение, что это было об одной знакомой мне женщине. Имя этой женщина было Бановша (фиалка). А её имя в незримом мире было «Истефтийн».

 

Когда Путник приходит в приемлемое состояние, то тогда в незримом мире ему даётся имя и «кунйа» [прозвищу со словами «абу», «ибн», «бинт», которое даётся родителям]. Ему объясняется смысл имени Сатаны и Великого имени Аллаха.

 

В том мире моё имя звучит как «Кантерун». А что касается моей «кунйи», то её история такова. Я изучал писания о пророке (хадис) у Хафиза Силефи в Александрии. Этот старый человек, учёный принадлежал толку Шафии, а по убеждениям придерживался веры предков (салафи). Ему было за сто лет.

 

А ещё один раз, когда я находился в состоянии забытья я увидел себя идущим рядом с Посланцем Бога, вместе со «вторым из двух» [имеется в виду Абу Бекр, первый «праведный» халиф, первый мужчина принявший ислам]. Мы сидели так близко, что наши колени касались друг к другу. Тут мне пришло вдохновение, и я понял, что мне следует прочить свои моления (вирд), которые я обычно читаю из Корана посвящённые Ему. Я тотчас начал читать эти свои молитвы. А когда я закончил это, выразив свою удовлетворённость этим, он сказал: «Делай это, именно вот так, днём читай предания, а вечерами Коран». После этого, мне пришло желание попросить его дать мне прозвище, и я спросил: «О посланник божий каково моё прозвище «Абу-л-Джанаб», или же «Абу-л-Джаннаб»? Моя душа (нафс) желает, чтоб моим прозвищем было как «Абу-л-Джанаб [то есть отец высоты]». Он ответил, нет. Твоим прозвищем будет «Абу-л-Джаннаб» [то есть «отец тех, которые боятся»]. Тогда его соратник подтвердил это, сказав: «Да, о посланник божий, он Абу-л-Джаннаб». Так вот эти имена владеют тайнами этого и потустороннего миров. Если бы он сказал Абу-л-Джанаб то, тогда я стал бы обладателем мира. Но по причине того, что он сказал Абу-л-Джанаб, то по соизволению Аллаха, я устранился от их обоих.

 

А вот то, что касается имени Сатаны. Как-то опять находясь в состоянии такого же отсутствия, забытья, я увидел и опознал Сатану. Но с тем, чтоб проверить его, притворился, что я его не признал и спросил: «Кто ты и как тебя зовут?». Он ответил, что я чужеземец, а звать меня Йунак. Но, когда я сказал ему, что на самом деле ты Азазель, он накинулся на меня крича, да, я Азазель, так что из того?!

 

Между нами имело место несколько разных приключений. Вот одно из них. Я увидел, что моё тело и моя одежда плотно пришиты к нему. Я, как беспомощный, слабый человек, который ищет пути спасения спросил его: «Что нужно человеку, чтоб избавиться от тебя?». Он ответил, что единственный путь избавления для него, это отсоединить друг от друга наши одежды. Тут же я потянул за свою одежду. И он тоже потянул и наши одежды разъединились. А когда он лишился своей одежды и обнажился, то сразу же ослеп.

 

Это было объяснено в одном предании Пророка, вот так: «Сатана движется в венах человека как кровь. Будьте бдительными и остановите это соблюдая пост» (Муслим). А смысл этого предания таков: «Вера (иман) это обнажённый человек. А набожность (таква) его одежда. Набожность и благочестие является единственным прибежищем для сердец от потасовок с Сатаной.

 

Теперь, моя одежда - вот эта рваная власяница. Так как это рванное состояние не от силы и могущества, а от слабости и бессилия. Вот в этом и заключается смысл того, почему суфии носят такую одежду. А вот толкование этого. Набожные люди и мусульмане являются глазами и очевидцами Аллаха на земле. Когда они находят в обителях грешников, носящих на себе шерстяную, грубую власяницу, то они начинают их отчитывать со всей строгостью, даже более того придя в волнение даже применяют к ним силу, пускаются в рукоприкладство, даже не смотря на то, что они раньше жили там все вместе.

 

А когда они видят кого-то с противоположенными качествами, то тоже порицают его, будь даже он внутри себя святым человеком, так как правило таково, что явное говорит о скрытом и надо доверять тому, что явно и судить человека за его внешнее поведение. Когда он освободится от этих внешних грехов то, тогда всепрощающий Аллах со своим милосердием к грешникам покроет его недостатки. Но, тогда проклятый [дьявол] снова захочет перетянуть его на свою сторону. А есть надежда, что после этого Бог примет его покаяние.

 

Нечестивая душа (нафс) это вечно живая змея. А змея по имени «Эфа» служит хорошим примером этому. Если эта змея будет зарезана, голова побита, кожа содрана, а мясо зажарено, то всё равно если год спустя выложить её кожу на солнце, то она задвигается. Душа напоминает эту змею. Если умершей душе поднести огонь желаний, страстей и Сатаны, то она тотчас оживёт и задвигается. Тогда душа снова начнёт тиранить все части тела, вплоть до того, как снова начнёт вытягивать из него всю силу и соки, и воспрянет снова. В этом случае, решить это положение коренным образом возможно только лишь с изменением внешности и картины. А это есть смысл наших слов: «Бессилие от безгрешности».

 

Безгрешность (исмат), иногда, достигается непосредственно. Как непогрешимость пророков и ангелов. А иногда посредством цепи из тысячи людей. Бодрствующий и зрячий Путник видит эту цепь. А невежда, невнимательный и растерявшийся человек не видит.

 

Первый, видит только своего Господа, второй, только свою низменную душу. Путник сначала наблюдает причину, а после источник этой причины. А временами он, установив отношения одновременно как с причиной, так и с её источником, наблюдает (мушахада) за ними особым образом. А ещё после он оставит причину, которая бренна и предпочтёт ей то, что вечно, и тогда он видит только то, что создало эту причину. Вот, что говорили об этом некоторые шейхи, да освятит Аллах их тайну: «После всех вещей я увидел Аллаха. А в дальнейшем я увидел Его вместе со всеми вещами. А ещё после я стал видеть его прежде всех вещей. А это происходит потому, что Аллах скрыт в своём единобожии и погружён в своё поминание (зикр).

 

Это похоже вот на что. Кто-то видит красивого человека. Смотря на его лицо, шею, глаза, нос, щёки и рот, он постепенно принимает и признаёт его. Это приводит к тому, что он влюбляется от всего сердца в обладателя этих красивых черт лица. Таким образом все эти красивые качества рассматриваются. А по завершению этого он доводит эту свою любовь до совершенства. И тогда то, что наблюдается оседает в сердце наблюдающего. В состоянии присутствия (хузур) и прославления (тазаккур) он продолжает некоторое время наблюдать качества и атрибуты этой личности. И наконец прославление и осмысление атрибутов доходит до своего конца (фана) и зикр прославляемого становится вечным (баки). С Путником тоже происходит это самое, прославление знаков (айат) приходит к своему концу, а прославление творца (халик) этих знаков становится вечным.

 

 

 

ПРИМЕТЫ СВЯТЫХ

 

Одно из примет святых (вали) является то, что они находятся под охраной Аллаха. Эта охрана осуществляется с помощью определённых дел посредством неразрывной цепи. И Путник знает, что причина всех этих дел исходит от Великого и Могущественного Аллаха.

 

Другая из примет святого то, что Великий Аллах запрашивает и ищет его со своими разнообразными дарами и благами. Ещё до того, как с ним может случится какое-то несчастье, его достигают бесчисленное количество подобных даров и благ.

 

Это положение приводит к тому, что святой направляется и возвращается к Аллаху. На этой стоянке в ответ на его деяния Аллах шлёт ему своё порицание и наказание. А это является предупреждениями и предостережениями Аллаха по поводу содеянных им дел. Часто состояние близости (йакын), которое было результатом дурных поступков, сильнее состояния близости к Аллаху, которое было результатом праведных дел.

 

Это похоже на следующее. Когда раб должным образом выполняет свою работу то, хозяин дарует ему халат, а если не справился с работой, то он его бьёт, ругает, бросает в чулан, либо же связывает. В обоих случаях подарок и наказания хозяина говорит о прочной связи сердца хозяина с его рабом. Его битьё ещё более значимо, чем его подарок. А эти побои являются доказательствами, указаниями на то, что хозяин чувствует близкую связь с его рабом то, что он любит его. Потому, что хозяин требует от него исполнения его воли. И в правду в любви, влюблённый желает своей возлюбленной лишь добра.

 

Точно так, Господь может во время его сна сделать Путнику какое-то замечание. Либо же если его настигнет какое-то несчастье, то он может получить степень близости. Так как благодеяние и подношение одно из Его качеств. Тогда как наказание не является его атрибутом.

Ещё одна примета святого – его молитвы бывают услышаны. И в этом вопросы святые бывают разные. Молитва одного принимается в тот же миг, другого на третий день, а ещё другого через неделю, через месяц, год или через более долгий срок. Это время зависит от ступеней и стоянок святых. Когда мы говорим молитва, то мы не имели в ввиду такое как, «Боже, сотвори то-то или то-то». Мы имели в ввиду молитву, её основанием и доводом которой было сердце.

 

В одном стихе говорится: «Вне сомнения, что слово расположено в сердце. А язык является доводом сердца».

 

Другая примета - это то, что ему даровано Великое имя [Аллаха]. Каждый святой получает в дар от Аллаха одно из Его Великих имён. Так, что святой молится посредством этого имени. И тогда Он принимает молитву своего раба с благосклонностью.

 

Как-то раз кто-то пришёл к Баязиду Бистами и задал вопрос о Великом имени. Бистами: «Если ты назовёшь мне малое имя (исм-и аскер), то тогда я тебе назову Великое имя». Этот человек от такого ответа пришёл в замешательство. А после сказал: «Да, в самом деле все Его имена великие».

 

Когда я проживал в обители в Багдаде, то как-то раз в мечети Шанузия я нашёл бумажку, на которой были написаны слова «ифтах биханин». Я тотчас записал эти слова, отнёс к одному человеку, который служил при обители и сказал ему: «Вот это есть самое Великое имя Аллаха». Он склонил свою голову вниз и стал невразумительно что-то шептать. Спустя некоторое время кто-то постучался ему в дверь, мы открыли дверь и впустили его во внутрь. Нам не было ясно откуда он пришёл. После он ушёл, оставив какую-то бумажку. Потом, посмотрев повнимательнее мы поняли, что это было десять динаров. Служка тотчас потерял сознание. Через час он проснулся в полном замешательстве и удивлении. Я спросил: «Это что было с тобой?». Он ответил: «До этого, когда ты сказал, что «вот это Великое имя Аллаха», то я не поверил этому. Я сказал себе: «О Боже, если это и самом деле является Великом именем, то пошли мне десять динаров, и я раздам их дервишам». А, что произошло после вы уже знаете.

 

После этот служка рассказал мне это: «Я увидел во сне какие-то существа и принял их за ангелов. Они назвали меня по имени и сказали, что мы назвали такому-то человеку Великое имя. А я из зависти к тебе сказал им, это хорошо, но вы назвали это имя ему, а не мне. На это они ответили: «Он проводит много времени в разных созерцаниях (мушахада) и обузданиях своего нрава (рийада), а ты ничего такого не делал. Если вступишь на путь служения Аллаху (муджахада) то, тогда мы и тебе тоже дадим то, что мы дали ему».

 

В том незримом мире, посредством его имени и прозвища, святому кроме Великого имени, будут названы также имена ангелов, джинов и других подобных духовных существ.

 

Для Путника путь святости завершается в трёх разрядах (Table1):

PowerPoint Presentation«Аллах помогает праведникам» (Коран, 7/196).

 

***

 

Знай, что Путник получает атрибуты, качества (васф) святого лишь после того, как ему будет дан приказ «Будь!» (кун). Вот аят на этот счёт: «Когда мы пожелаем что-то, то скажем «Будь!» и оно бывает» (16/40). Когда святой подчиняет свою волю воле Аллаха то, тогда ему отдаётся приказ «Будь!». Путник подчиняет себя полностью воле Аллаха, тогда его воля становится волей Бога (хакк). Тогда всё, что желает Бог, становится желанием его раба, а желание раба становится тем, что велит Бог.

 

Этот аят также указывает на это: «Пока Господь Бог не пожелает, то и вы не пожелаете ничего» (Коран, 76/30).

 

Когда Аллах приказывает, говорит «кун» (будь) состоящий из двух букв «каф» и «нун», то это вовсе не значит, что он произносит это. На самом деле это означает, что это делается в один миг. Буква «каф» в этом слове означает букву «каф» в слове «каун» (мир), а буква «нун» - Его свет. Поэтому в одном предании говориться: «О творец всего, что есть, о сущность которая скрыта во всём!...»

 

Слова «Ифтах биханин», «Йунак», «Кантерун», и «Истефтийн» имеют вразумительные смыслы. Но всё это знает и понимает тот, кто слышит через мистическое состояние (хал) и вкус (заук). Например, «Йунак» это тот, кто в хитрости проявляет благосклонность (лутф) и тонкость (латифа), «Кантерун» означает того, кто склонен к получению откровения (варид), а «Истефтийн» - Аишу [последняя жена Пророка] настоящего времени.

 

Тут могут задать такой вопрос: «Вы говорите, что «Ифтах биханин» это Великое имя. Тогда как эти слова могут означать это? Где доказательство того, что это действительно так?».

 

На это мы ответим: «Мы это познали с помощью особого мистического вкуса (заук). Так что мы совершали зикр вплоть до того, как Аллах проявился у нас в сердце и когда мы замолкли, то мы услышали в своём сердце звук напоминающий икоту. А после, когда пришли озарения громадности (азамат) и грандиозности (кибрийа), а сердце стало местом проявления величия (джалал) и красоты (джамал), тогда проявились знаки явного (захир) и скрытого (батин), сердце окрепло и это состояние усиливается.

 

Когда пьют вино из моря Истины то тогда наступает состояние опьянения. Это опьянение указывает на жажду по величию и высокости. От величия полёта силы (кудра) и усердия (химма), вспоминая то, что громадно и велико и с тем, чтоб достичь этого он издаёт какой-то тоскливый стон (ханин). Это напоминает тоскливый звук, произносимый верблюдицей, её зов к своему верблюжонку. Вот смысл слов «Ивтах биханин» (открывай со стоном и тоской).

 

Отсюда становится ясно, что Великое имя каждой вещи зависит от меры её близости к Богу (йакин), от познания стоянок атрибутов величия (джалал) и мест проявления качеств милости (джамал).

 

Когда Посланник божий, да благословит его Аллах, услышал слова, что пророк Иисус (Иса), слава ему, ходил по воде, то он сказал, что будь его близость к Богу несколько больше то, тогда б он ходил не по воде, а парил бы по воздуху.

 

Мистическое состояние «таваккул» (упование на Бога) является результатом близости (йакин). Так фрукт зависит от силы дерева.

 

Упование на Бога - это когда Путник полагается на Аллаха в вопросах об обещанном (вад) и о предостережении (ваид), вера в то, что он получит всё должное, положенное ему, будь это доброе или злое. Таким образом он не беспокоится и не радуется приобретённому. Это от того, что он видит суть дела, а она такова: Он каждому воздаёт должное; даёт то, что ему полагается. «Тот, кто сделал добро на вес пылинки, то ему воздастся за это. А тот, кто сотворил зло на вес пылинки, и ему тоже воздастся за это» (Коран, 99/7).

 

Если кто-то сотворил зло в отношении к Путнику, то Путник поручает его Аллаху, потому как лишь Аллах знает какая мера наказания ему требуется. Это правило применимо и к тем, кто сделал ему добро. То есть он видит, что это добро идёт не от этого человека, а от Аллаха. Разъяснение всего этого можно найти в словах Великого Аллаха: «Все беды, которые обрушились на вас были заранее написано в Моей книге. Всё это легко для Аллаха. Всё это для того, чтоб вы не печалились утерянному и радовались приобретённому...» (Коран, 57/22;23).

Вот, что говорится в одном рассказе:

 

«Кто-то украл тюрбан другого человека и удалился в сторону востока. А владелец тюрбана почему то, побежал по направлению кладбища находившегося на западе. Кто-то, увидев его у могил, спросил: «Тот, кто украл твой тюрбан побежал в сторону востока, а ты ищешь его на западном кладбище. Как это понять?». Другой ответил: «Добрый человек, куда ещё он может убежать? Ведь рано или поздно он окажется здесь».

 

Этот рассказ говорит о том, что Бог является прибежищем всех сердец. Последнее место пребывания и последняя инстанция всего земного - это Он. Поэтому, Аллах сказал: «Всё, всякая вещь кроме Его лика и сути гибнет. Это он, кто отдаёт приказы и все вы вернётесь обратно к нему» (28/88).

 

Мистические состояния поручение (тафвиз), подчинение (таслим), удовлетворённость (рида), терпение (сабр), благодарность (шукур) также относятся к упованию на Бога (таваккул). Все они являются ветвями и листьями на древе близости к Богу (йакин).

 

Когда зикр достигает духа, тогда зикр совершаемый Путником молча, становится как узоры, наносимые на язык с помощью иголки. Или всё его лицо становится как язык, и он станет производит зикр уже в виде света, исходящего от него, вырывающегося из него.

 

Когда Путник очистится от всей скверны и приобретёт руку его усердия (химма), то тогда то, что он упустил от этой руки, будет приобретено другими руками. Это есть рука сердца. Он возьмёт и отдаст всё в незримом мире, там он будет насыщаться. По мере того, как эта рука будет развиваться и укрепляться, то она будет тянутся вплоть до знаков (аят) находящихся перед Путником.

 

А иногда в состояние мистического изумления (хайра) Путник сталкивается с таким состоянием, когда он почувствует так словно в руках у него посуда, заполненная огнём и он разбивает её об землю. А небо от состояния близости к Богу начинает лить кровь от насилия и жестокостей надвигающегося на него войска аятов. И когда изумление достигает своего предела, то с ним случается вот такое: он видит, что эта рука держит дубинку, и рука эта колотит землю и небосвод. А Путник от этого состояния близости чувствует себя так, словно он истекает кровью от насилия этого войска аятов. А иногда на месте удара дубинки оказывается горшок, заполненный маслом, словно Путник является человеком, изготовляющим масло, который хочет поджечь им всё, что находится на небе и земле.

 

А вот объяснение этого. Истинному (садик), чистосердечному (ихлас) и влюблённому Путнику подвластно всё, нет никакой преграды стоящей перед ним и мешающей ему достичь своей цели (максуд), своей возлюбленной (матлуб).

 

В начале, когда он смотрел на свою цель, то знаки (аяты) и признаки покрывают её завесами. Но когда он вкусит вино знаков и примет, опьянеет от этого и сотворит много шума, то потом снова от опьянения (сукр) перейдёт в состояние трезвости (сахв), а после снова опьянеет. В конце концов он устанет от этих повторяющихся состояний. Вот тогда правдивость (сидк), любовь (ешк) и чистосердечность Путника создаст необходимость отказаться от прочих знаков, доводов, необходимость устранить их от себя, если даже прежде они служили ему указателями пути. Так как довод, наставник и учитель (муршид) требуется только, когда путь ведущий к цели неизвестен и не понятен, но, когда путь становится известным, или ещё точнее, когда Он указал путь, тогда довод и знак становятся для Путника преградой и завесой, от которой надо избавится, потому, что на этом отрезке пути довод, знак и наставник становятся врагами святых.

 

Господь Бог как в мире осязаемого, так и в мире сверхчувственного находится за завесой. В мире сверхчувственного (кайб) завесой служат сокрытые знаки (аят), а в мире осязаемого завесой служат внешние знаки. Так как мир осязаемого создан из света и темноты. И они оба являются завесами. Тоже самое с миром сверхчувственного, так что свет и темнота в мире осязаемого являются именем света и темноты мира сверхчувственного, а свет и темнота мира сверхчувственного являются смыслами этих двух имён в мире осязаемого. Вот это и есть смысл смыслов, дух духов и сердце сердец. Другими словами, этот мир является именем загробного мира, а загробный мир является смыслом (мана) этого мира и наконец со всеми своими смыслами загробный мир является именем Истины, Аллаха.

 

Путник увеличивает свои познания по мере проявления знаков скрытого мира. А после того как нагрянет грандиозность (кибрийа) и громадность (азамат), то он увеличивает свои познания ещё больше за счёт исчезновения (фана) знаков сверхчувственного мира. Вот таким образом по сравнению с влиянием на Путника видимых знаков, знаки сверхчувственного мира приобретают какое-то грандиозное влияние. А проявление (таджалли) сути (зат) и атрибута (сифат) по сравнению со знаками сверхчувственного приобретает по грандиозности ещё большее влияние. И поэтому это будет продолжаться вплоть до того времени, когда имя и смысл станут одним и тем же. Тогда его изумление от наблюдения внешних знаков, соразмерно с его изумлением в мире озарений (алам-и кашф) от наблюдения знаков сверхчувственного мира. С проявлением сути и качества эта соразмерность будет той же.

 

Таким образом, на этой стадии Путник поймёт, что близость к Богу происходит не от имени, а от смысла. Хотя, для Всевышнего Аллаха эти две вещи одно и то же, но всё же Он зовёт всё сотворённое им, всё человечество в мир сверхчувственного, а не к знакам внешнего мира, так как Он знает, что их близость к Богу увеличивается лишь этим путём.

 

В действительности основная цель - это достижение близости и увеличения познания (ирфан).

 

 

***

 

Это вовсе не правильно, если шейх, который не вступал на мистический путь, который не видел в мире сверхчувственного ни того и ни этого, который никогда на ставал грудью против мощных атак состояний благоговения (хейба) и гибели (фана) берётся учить людей науке, связанной с этой темой. Также неправильно, если шейхом, то есть наставником становиться тот, который «маджзуб» [юродивый; человек, достигший святости благодаря какому-то божественному дару, без усилий и затраты сил]. Даже несмотря на то, что он достиг цели. Он познал Его, но он не познал, не испробовал пути ведущие к этой цели. Наставничество связанно с путём и делом проводника этого пути.

 

После того как Путник вкусил, насладился внешними и скрытыми знаками, стал местом проявления сути и атрибутов, достигнул стадии изумления (хайра), и когда у него усиливается желание встречи с Ним, тогда он становится заключённым, а земля и небо темницей, тюрьмой, ямой, оградой и крепостью. По мере того как он ищет пути избавления из этого заточения, то завесы знаков и примет земли и неба, то есть всего что находится там, то есть огонь, свет, животные, растения, камни, предстают перед ним. Несмотря на все усилия, ему не удастся выбраться оттуда.

 

Иногда, находясь в состоянии изумления (хайра) он будет уживаться со знаками (аят), а иногда и в состоянии скорби (хузн) они будут преобладать над ним, более того в этом состоянии из-за них у него может появиться желание поплакать. Иногда эти знаки будут говорить: «Ну-ка к Нему!». А иногда от каждого из них будут доносится такие голоса: «Иди ко мне и смотри! Увидь всё чудесное и необычное, что есть у меня! Все они - очень странные вещи, будь это соломинка на земле или капля в воде».

 

Временами рвение (гайра) и усердие (химма) Путника усилится. Тогда, либо эти знаки войдут в него, либо же он сам войдёт в них. А иной раз на него рассыпаться звёзды, в другой раз на него опустится само небо. Иногда он почувствует небо у себя в груди, а иногда почувствует, что он находится над небом. И он оттуда будет смотреть на землю. Земля станет ему товарищем. И скажет ему, посмотри на меня и на изумительные вещи, которые у меня есть! Подумай, Аллах сжалился над тобой и позволил тебе ходить по мне. Как это так? Ведь я - твоя мать и намного больше тебя. А на чём стою я?

 

Иной раз это предстанет перед тобой как волнистое море. Путник будет находится над ним, не погружаясь в него. Когда Путник уже перестанет прислушиваться к нему или наоборот будет прислушиваться к нему в крайнем изумлении, то он станет самим морем или же будет похожим на море. Путник будет смотреть на это море, вплоть то того, как духи земли (арз) совершат вылазку на него, пойдут на него с походом. Но тогда он укроется в крепости правдивости (сидк), и поэтому им не удастся причинить ему вред, схватить его. И в конце концов земля [всё, что телесно; бренный мир] изничтожиться (фана) в кругу могущества. А вот для чего это происходит. По мере того как рвение и ревность Путника усиливается, а усердие (химма) повысится, он уже не с помощью науки и воли, а с помощью мистических состояний (хал) восстанет против знаков и признаков; это будет для него дозволенным делом (халал). Но этот бой будет вестись не с корпусом или телом, а с посредством духовного усердия.

 

И у этого состояния тоже есть начальная точка и конечная. Начало её - это сон, а после - мистическое явление (вакиа), нечто, что находиться между сном и бодрствованием. Вслед за этим следует состояние (хал), после нагрянут озарение (ваддж) и совесть (видждан), а ещё после созерцание (мушахада) и могущество (кудра). А после всего этого наступит состояние сотворения (таквин).

 

Мы тут изложили всё вкратце. Но если бы мы попытались здесь рассказать и описать всё, с чем Путник столкнётся на этом пути, то никакое количество чистых листов не могло бы хватить для этого, так как раскрытие (кашф) и обнаружение этих знаков (аят) в ведении Аллаха, относится к Его внешним и скрытым благам, а они, как утверждается в этом аяте, бесчисленны: «...Если вы возьмётесь исчислять все блага Аллаха, то собьётесь со счёта...» (Коран, 14/34; 16/18).

 

Когда Путник достигнет одной стоянки пути, то ему говорят «остановись», но не с помощью букв или звуков, а с помощью соединения (васл) и разъединения (фасл). Здесь, соединение означает то, когда Путник достигает стадии единичности (вахданийа), а разъединение - то, когда он отстраняется от человеческих влияний и особенностей. Это нечто непосильное для человека. Даже язык не в состоянии описать это. Там есть «Вещи, никогда не виденные, не слыханные и никогда не пришедшие кому-то в голову» (Бухари).

 

В одной книги написано: «Я побывал во всех медресе, посетил все очаги наук, но не встретил там никого, кроме как тех, которые от удивления приложили свою руку к виску или тех, которые выдёргивали свои зубы от беспокойства» (Шахрастани).

 

Нет конца посланникам, которых присылает Всевышний Аллах. Не дай Бог, чтоб случилось такое. Наоборот, он в каждый миг и каждое время посылает посланников. Они - Его блага, указания и предостережения. Все знаки, указания и признаки, о которых я тут говорил являются результатом указаний, полученных от бесед раба божьего с Аллахом (абд ва мабуд), посредством сильных или слабых отношений с Ним.

 

Всё это были лишь примерами для тех, кто направляются к Аллаху. С ними познаётся вкус тех, которые вкусили. Познаётся – любовь влюблённых, свет познавших, огонь любящих, облик томящихся, состояние озарений, испытавших его, плоды людей откровения, тайны молящихся и методы героев добившихся своего спасения.

 

И я назвал эту книгу «Благоухания красоты и преамбулы величия», чтоб она была средством для наставления стремящихся к Аллаху, а для тех, кто чистосердечен (ихлас) она укажет дорогу.

 

Я благословляю всех тех, кто произносит «Нет бога кроме Аллаха и Мухаммад посланец Его», всю общину Мухаммада, да благословит его Аллах, этот и загробный мир, прошу для них прощения, здоровья и отпущения грехов. А всему творению - вступление на истинный путь.

 

Аллах Великодушный (керим), Всемилостивый (меннан), Славный (маджид) и Сострадательный (хеннан). Аллаху слава, мир всем избранным Аллахом выдающихся рабам божьим.

Категории: Библиотека, Основные разделы, Суфизм, Тексты
Короткая ссылка на этот пост: http://vectork.org/?p=6200

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.