«Вектор духовности»

• 03.09.2014
• Валерий Лукьяненко

Басе, Мастера дзэн, спросили:
– Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
– Говорят другие, я цвету!

Будда объявлял в каждом городе, куда бы ни пришёл:
- Пожалуйста, не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включают в себя все важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т.д.
Когда его спрашивали: «Почему?», он отвечал:
- Потому, что на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы я не знал ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами, во-вторых, познание этих вещей не способствует святости жизни и не ведёт к просветлению, а в-третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают вам воспринимать Истинную реальность. ...

Человек пришел к Будде и сказал:
- Я очень богат, у меня нет детей, моя жена тоже умерла. Сейчас у меня есть все деньги мира. Я хотел бы делать какую-либо работу для заслуги. Я хотел бы делать что-нибудь для бедных и униженных. Только скажи мне, что я должен делать?
Услышав это Будда стал очень печален, и слеза скатилась из его глаза. Человек был очень озадачен. Он сказал:
- В твоих глазах слезы? И ты выглядишь таким опечаленным - почему?
- Ты не можешь никому помочь, потому что ты не помог даже себе. И ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Твой основной металл еще не стал золотом. Мне так жаль тебя. Ты хочешь чем-то помочь людям, но не можешь. Ты все еще не существуешь, поскольку осознанность еще не случилась, а без осознанности как можешь ты быть? Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

Ученик спросил Нагсена:
- Буддийские писания утверждают, что всё на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?
- Нет, ты не имеешь! - ответил Нагсен.
Монах спросил:
- Деревья, реки и горы имеют природу Будды?
- Да, имеют! — ответил тот.
- Если всё имеет природу Будды, то почему я не имею? - спросил монах.
- Кошки и собаки, горы и реки - все имеет природу Будды, а ты - нет!
- Но почему? - спросил ученик.
- Потому, что ты спрашиваешь! - ответил Нагсен.

Ученик спросил:
- Что есть Нирвана?
Мастер ответил:
- Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли - есть великая Нирвана.
- Что есть порочный круг рождения и смерти и удовольствия и боли?
Мастер сказал:
- Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: "Желание Нирваны". И обрати внимание, я не говорю: "Думай об этом". Потому что думать - значит упустить. Чувствуй это! Чувствуй это! Чувствуй это!

Ученик спросил у Мастера дзэн: «Насколько верны слова, что не в деньгах счастье?» Тот ответил, что они верны полностью. И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель, но не сон; еду, но не аппетит; лекарства, но не здоровье; слуг, но не друзей; женщин, но не любовь; жилище, но не домашний очаг; развлечения, но не радость; учителей, но не ум. И то, что названо, не исчерпывает список.

Бокудзю шел с учеником в храм после утренней прогулки. Сзади подошел какой-то человек, сильно ударил его палкой по спине и убежал. Бокудзю даже не обернулся; он продолжал свою прогулку. Ученик был потрясен. Он сказал:
- Почему Вы не реагируете? Что с Вами? Этот человек ударил Вас так сильно, а Вы даже не оглянулись!
Бокудзю сказал:
- Это его проблема. Он, должно быть, сумасшедший, бедняга. Я очень сочувствую ему. Я не могу посмотреть назад, потому что он уже сумасшедший; мой взгляд сделает его еще более сумасшедшим. Прейдя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Нет, это не гуманно. Он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.

Однажды вечером, после жаркого дня, шейх Фарид отправился на реку. К нему подошел молодой человек и спросил:
- Как найти Бога?
Фарид схватил его за шиворот и с силой окунул в воду с головой. Тот пытался вырваться, но Мастер держал его крепко. Когда наступил критический момент, молодой человек, отчаянно сопротивляясь, вырвался. Тяжело дыша, он закричал:
- Зачем Вы это сделали?
- Когда ты захочешь найти Бога также сильно, как хотел дышать, - ответил Фарид,
- только тогда ты сможешь найти Его.

Ученики спросили однажды Фарида:
- Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось ни каких мук боли. Как это возможно?
Фарид сорвал с дерева зеленый орех, протянул его ученику и сказал:
- Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.
Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:
- А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?
- Со спелым орехом нет никаких проблем, - ответил ученик.
- Все правильно, - сказал Фарид, - но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.

В поздний час пожелавший отречься от мира сказал:
«Ныне к богу уйду я, мне дом обузою стал
Кто меня колдовством у порога держал моего?»
Бог сказал ему: «Я». Человек не услышал его.
Перед ним на постели, во сне безмятежно дыша,
Молодая жена прижимала к груди малыша.
«Кто они - порождения Майи?» - спросил человек.
Бог сказал ему: «Я». Ничего не слыхал человек.
Пожелавший от мира уйти встал и крикнул: «Где ты, божество?»
Бог сказал ему: «Здесь». Человек не услышал Его.
Завозился ребёнок, заплакал во сне, завздыхал.
Бог сказал: «Возвратись!» Но никто Его не услыхал.
Бог вздохнул и воскликнул: «Увы! Будь по-твоему, пусть.
Только где ты найдёшь Меня, если Я здесь остаюсь»

Один старик открыл своему внуку жизненную истину:
- В человеке идет борьба, похожая на борьбу двух волков, чёрного и белого.
Чёрный волк представляет зло: зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь.
Белый волк представляет добро: мир, любовь, надежду, истину, доброту и верность.
Внук задумался и спросил:
-А какой волк в конце побеждает?
Старик улыбнулся и ответил:
-Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.

Байазид Бистами, суфийский Мастер, написал в своей автобиографии:
«Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил:
- Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир!
Мне всё казалось неверным. Я был революционером, я хотел изменить лицо Земли. Когда я повзрослел, я стал молиться так:
- Это, кажется, многовато; жизнь уходит из моих рук. Прошла половина, а я ещё не изменил ни одного человека. Поэтому, позволь, о Господи, изменить мою семью!
А когда я состарился, я осознал, что даже семья - это слишком много. Ко мне пришла мудрость, и я понял, что если мне удастся изменить самого себя, этого будет достаточно, более чем достаточно. И я начал молиться так:
- Господи, я всё понял, и хочу изменить самого себя! Позволь мне сделать это!
И тогда Бог ответил мне:
- Теперь уже у тебя не осталось времени. С этого следовало начинать. Ты должен был подумать об этом в самом начале».

Снимок Андрея Саликова (обсуждение в ЖЖ)