Относительно прозвища Рублев существуют одни предположения. Скорее всего, оно не является родовым прозвищем (то есть фамилией), поскольку известные нам иконописцы того времени носили именно личные прозвища — Феофан Грек (византийский живописец, работавший в России во второй половине XIV – начале XV вв.), Симеон Черный (ум. 1427, монах Спасо–Андроникова монастыря) и так далее.
Что касается его значения, то, по всей вероятности, прозвище Рублев происходит не от денежной единицы — рубля, а от старинного слова «рубель», каковым крестьяне называли длинную жердь, прижимающую погруженную на воз солому (сено, хлеб в снопах) и стягиваемую через концевые зарубки канатом. Иначе говоря, прозвище Рублев могли дать рослому, но худому, долговязому человеку. В пользу этой версии говорит тот факт, что в XV в. прозвания «Рублев», «Рубль», «Рубель» носили люди из самых разных сословий: Никифор Рубель, новгородский крестьянин (упоминается под 1495 г.); Андрей Рублев, псковский боярин (1484); Ивашко Рубль, ивангородский торговый человек (1498); Кирилко Рубль, холоп (1500).
Само слово «икона» (по-русски, «образ») пришло на Русь из Византии и означало оно изображения Спаса, Богородицы, святых мужей и жен, а также евангельских событий. По церковному преданию, создателем первых христианских икон был святой апостол и евангелист Лука, написавший первые образы Спасителя и Божией Матери. Грань между иконопочитанием и идолопоклонством чрезвычайно тонка. «Честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней», — провозгласили в VIII веке отцы Седьмого Вселенского собора, сформулировав догмат о почитании икон. Христианам предписывалось почитать иконописный образ «наряду с крестом и Евангелием».
Первые иконы на Руси были «греческого письма». Однако уже в XI веке наряду с греческими мастерами появились и русские. Святыми образами украшались не только княжеские и боярские палаты, церкви и монастыри, но и дома простых горожан и крестьян. В домонгольское время древнерусские иконописцы создали ряд настоящих шедевров. К несчастью, монгольское нашествие уничтожило почти все произведения X–XIII веков (от этого периода до наших дней дошли около тридцати икон, хранящихся в музеях). Искусные художники в большинстве своем погибли или были уведены в Орду.
Только во второй половине XIV веке в удельных русских княжествах начали возрождаться иконописные школы. Греки помогли Русской земле заново обрести живописный язык, способный передавать истины православной веры. Для росписи возрождающихся и вновь строящихся храмов приглашались лучшие византийские мастера. В 70-х и 80-х годах XIV века в Новгороде работал великий Феофан Грек, — он расписывал храм Преображения Спаса на Ильине улице. В 1390-е годы мастер переехал в Москву, где писал фрески, иконы и миниатюры для рукописных Евангелий. Москвичам казалось необычным, что Феофан Грек во время росписи церквей не заглядывал в образцы, а свободно писал фигуры и лики святых. Епифаний Премудрый* оставил о нем такую запись: «Когда я жил в Москве, там проживал и преславный мудрец, философ зело хитрый Феофан, родом грек, книги изограф нарочитый и среди иконописцев отменный живописец...».
*Епифаний Премудрый (ум. ок. 1420) — инок Троице-Сергиева монастыря, автор житий преподобного Сергия Радонежского, Стефана Пермского и произведений других жанров. Почитается в лике преподобных.
Преподобный Епифаний не случайно на первое место ставит мудрость и богословие Феофана. Труд иконописца в Православной Церкви всегда считался святым, осуществляемым не только мастерством художника, но и помощью Божией. Мастерство здесь не отделялось от благочестия и обязательно предполагало навыки молитвы и познания в богословии. Творения Феофана Грека и были богословием в красках: цвет в них был пронизан светом, божественной энергией, мир святых не знал никакой тьмы и зла. Согласно церковному учению, этот свет впервые увидели апостолы на горе Фавор во время преображения Христа. Как повествует Евангелие, Господь взял с собой на гору Фавор в Галилее трех апостолов и во время молитвы «преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2). Долгое время в среде богословов шли споры о природе этого света. Приверженцы гуманистического мировоззрения считали его природу тварной, то есть физической, доступной человеческому глазу. В отличие от них исихасты (то есть «безмолвники») полагали, что фаворский свет имеет Божественное происхождение и доступен только зрению просветленного, духовного человека. Чтобы стать достойными этого света и увидеть его, исихасты разработали аскетическую и молитвенную практику. В середине XIV века, незадолго до рождения Андрея Рублева, Православная Церковь признала правильной точку зрения исихастов, а митрополита Солунского Григория Паламу (1296—1359), который окончательно сформулировал учение о фаворском свете, причислила к лику святых.
Андрей Рублев стал наследником двух традиций «богословия в красках» — греческой и русской. Греческую традицию молодой мастер мог впитывать в общении с Феофаном Греком и образованным византийским священством, приезжавшим на Русь вместе с греками-митрополитами. Но и соотечественники давали Андрею пример для подражания. Преподобный Алипий Печерский (ум. 1088) стал первым русским иконописцем, причисленным к лику святых. Его житие, написанное в Киево-Печерской лавре, несомненно, было известно Андрею. Преподобный Алипий прославился не только подвигами поста и молитвы, не только мастерством иконописца, но и даром чудотворения: по преданию, он исцелял больных прикосновением кисти и красок. Иконописанием занимались также святой Митрополит Петр (ум. 1326) и преподобный Дионисий Глушицкий (1363—1437).
К сожалению, не сохранилось сведений, в каком городе учился Андрей: в те времена иконописные школы формировались в Новгороде, Пскове, Твери, Москве. Но при взгляде на иконы уже зрелого мастера Рублева, становится очевидно, что он принадлежит московской школе, чью красочность, мягкость и изящество нужно было впитать с детства.
Усвоив от московских иконописцев всю премудрость ремесла, Андрей Рублев на этом не остановился и, по всей видимости, продолжил свое образование в Константинополе.
Многие выходцы из Руси в те времена жили в столице Византийской империи. По заказу русских митрополитов и епископов здесь писали иконы и целые иконостасы, которые затем переправлялись на Русь. Так, в 1392 году святой Афанасий Высоцкий*, проживший в греческой столице около двух десятков лет и трудившийся над переводами с греческого на русский книг святых отцов, привез из Константинополя в Серпуховской монастырь деисусный чин (ряд икон), который сохранился до наших дней и носит название Высоцкого чина.
*Афанасий (в миру Андрей) Высоцкий (XIV – нач. XV в.) — игумен серпуховского Высоцкого монастыря, ученик Сергия Радонежского, преподобный.
Именно у греков Андрей Рублев научился теплым тонам охрения ликов святых, незаметности переходов одного цвета в другой, выразительности ликов и фигур, — словом высочайшему мастерству и изяществу, красоте и глубине, прозрачности и сиянию красок.
Годы учебы прошли, и в 1390-х годах Андрей вернулся в Москву.
Исход XIV века был ознаменован нашествием на Русь непобедимого Тамерлана. Созданная им в Средней Азии огромная империя соперничала с дряхлеющей державой монголов. В 1395 году Тамерлан наголову разгромил хана Золотой Орды Тохтамыша и, продолжая двигаться на север, подошел к южной границе Руси. Его огромная армия штурмом взяла город Елец, но вдруг обратилась вспять, как будто гонимая неведомой силой. На Руси бегство басурманского войска связали с заступничеством Владимирской иконы Богоматери, как раз в это время перенесенной в Москву по просьбе великого князя Василия Дмитриевича, старшего сына Дмитрия Донского.
Чудотворная икона, ставшая символом и защитницей Русской земли, осталась в Москве. Десять лет спустя Андрей Рублев по благословению Митрополита Киприана напишет список с нее для Успенского собора во Владимире.
Вполне вероятно, что эти потрясения показали святому Андрею тщету мирской славы и определили выбор им монашеского пути.
Место и время пострижения художника точно неизвестно. Подражая древним святым иконописцам, Андрей избрал монашеский путь, чтобы очистить свою душу постом и молитвой, чтением Священного Писания и творений святых отцов. Нет сомнения, что он был знаком с учением святого Григория Паламы о фаворском свете — переводы его творений тогда уже появились на Руси. Икона «Преображение Господне» (1400 г.) из иконостаса Благовещенского собора кисти Андрея Рублева буквально пронизана этим светом, играющим белильными бликами в складках одежды, на ликах апостолов, на горках, а белый хитон Христа изливает этот свет на весь мир.
Не случайно преподобный Иосиф Волоцкий позднее скажет, что от созерцания икон Андрея Рублева происходит возношение «ума и мысли» к «невещественному и божественному свету» («возведение чувственного ока»).
К началу XV века Андрей Рублев настолько преуспел в своем искусстве, что выдвинулся в первый ряд русских художников*. Поэтому когда на соборной площади Кремля завершилось строительство Благовещенского храма, молодой иконописец был приглашен расписывать его вместе с двумя другими знаменитыми мастерами — Феофаном Греком и старцем Прохором с Городца (1405).
*К началу XV в. относятся миниатюры из Евангелия, принадлежавшего ранее боярину Хитрово. Некоторые историки русского искусства считают, что эти замечательные миниатюры (особенно символ Евангелиста Матфея — Ангел) могли быть созданы только первоклассным мастером, каковым, без сомнения, уже был тогда Андрей Рублев.
Ангел из Евангелия Хитрово.
Под «росписью» церкви понималась тогда не только фресковая живопись на стенах, но и создание всех икон иконостаса. Русский православный иконостас приобрел к XV веку свою законченную форму, представляя собой внушительную живописную стену с пятью рядами икон, которая отделяла алтарь — символ мира небесного — от храмового пространства, отведенного для молящихся. В иконах иконостаса выражалась идея заступничества небесных сил за род людской на Страшном Суде. Три иконы над Царскими Вратами — Богоматерь, Спаситель и Иоанн Креститель — называются «Деисус» (или Деисис), что значит «моление», отчего весь ряд этих икон получил название «деисусного ряда».
Иконостас Благовещенского собора в Кремле
Иконы деисусного ряда в Благовещенском соборе были написаны, старшим и наиболее почитаемым из трех мастеров — Феофаном Греком. Иконы праздников писали Прохор с Городца и Андрей Рублев, также проявившие большое мастерство и свой индивидуальный стиль. Современники отметили несхожесть привычек греческого и русского живописцев: «И когда писал Феофан Гречин, зело очами сверкал во все стороны, и многие беседы вел, так что весьма дивились московские люди. Преподобный же Андрей в совершенном безмолвии ума и уст и непрестанной сердечной молитве творил, по преданию отцов своих духовных».
Кисти Рублева в иконостасе храма Благовещения, кроме Преображения, относят еще шесть икон: Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим. А вот росписи храма не сохранились, поскольку он был построен заново на старом фундаменте в 1489 году.
Благовещение. Икона из праздничного чина Благовещенского собора Московского Кремля
Приблизительно с этого времени у святого Андрея появился друг и сопостник именем Даниил, по прозванию Черный. Это был выдающийся иконописец, как и Андрей, но старше годами. Дружба Даниила и Андрея, длившаяся не менее двадцати лет, до самой их смерти, оставила яркий след в истории Церкви и церковного искусства, являя собой образец духовного и творческого союза. Достаточно одного взгляда на их творения, чтобы понять, насколько сильно было взаимопроникновение и взаимообогащение их талантов. До сих пор искусствоведы спорят об авторстве многих икон, принадлежат ли они кисти Даниила или Андрея.
Андрей Рублев, Даниил Черный и мастерская. Средняя часть деисусного чина: архангел Михаил, Богоматерь, Спас в Силах, Иоанн Предтеча, архангел Гавриил.
Преподобный Иосиф Волоцкий отмечает, что оба мастера работали каждый день, вознося «ум и мысль к невещественному и Божественному свету, а чувственные очи — к образам Спасителя и Пречистой Матери». Иконы доставляли им такую радость, что даже в праздничные дни, например на Пасху, когда работать было не принято, Андрей и Даниил созерцали святые иконы и молились пред ними.
В 1408 году великий московский князь Василий Дмитриевич пригласил уже прославленного иконописца Андрея и его друга Даниила Черного расписать заново Успенский собор во Владимире. Построенный еще в XII веке, храм этот сильно пострадал во время Батыева нашествия 1237–1238 годов, когда его иконостас и фрески погибли в огне, и к началу XV века пришел в полную ветхость.
Этой работе великий князь придавал большое значение. Несмотря на то, что основным местом пребывания главы Русской Церкви уже стала Москва, митрополичья кафедра все еще пребывала формально во Владимире, и Владимирский Успенский собор продолжал оставаться главным кафедральным храмом всей Руси. Поэтому росписи в нем должны были художественно утверждать достоинство Русской Церкви и ее Предстоятеля. К тому же ожидался приезд нового митрополита из Константинополя: им стал Феогност (с 1409 года), сменивший на русской кафедре умершего Киприана.
Преподобный Андрей Рублев и Даниил Черный приехали во Владимир. 25 мая они приступили к работе. Иконостас и фрески, выполненные ими, частично сохранились до наших дней. Кисти Андрея принадлежат «Спас в Силах», «Богоматерь», «Иоанн Богослов» и «Апостол Андрей», хранящиеся ныне в Третьяковской галерее. Это огромные, трехметровой высоты, изображения фигур святых в полный рост на золотом фоне, величественные и красочные.
Спас в Силах
Впервые в России был создан высокий многоярусный иконостас, где над иконами местного ряда и царскими вратами располагался деисусный ряд, праздничный и ряд пророков. Из 25 икон праздничного ряда сохранились Благовещение, Сошествие во ад, Вознесение, Сретение и Крещение. Из пророческого — иконы Софонии и Захарии.
Сретение Господне. Икона из праздничного чина Успенского собора Владимира.
Около 1408 года.
Иконостас Успенского собора во Владимире стал одним из самых грандиозных произведений в истории церковного искусства древней Руси.
В дни, когда Андрей Рублев и Даниил расписывали владимирский Успенский собор, орда хана Едигея подступила к Москве, разорила окрестности и сожгла Троице-Сергиев монастырь. А в 1410 году внезапному нападению татар подвергся Владимир.
Приблизительно в то же время Звенигородский князь Юрий Дмитриевич, сын Дмитрия Донского, пригласил Андрея Рублева расписать вновь построенный Успенский собор в Звенигороде.
Украшая свой храм, князь хотел видеть в нем иконы мастера, близкого по духу его духовному отцу — преподобному Сергию Радонежскому.
Спас Вседержитель
До нас дошли лишь три иконы деисусного чина из звенигородского Успенского собора, хранящиеся сейчас в Третьяковской галерее: «Спас», «Архангел Михаил» и «Апостол Павел». Центральная икона деисусного чина «Спас Вседержитель», несмотря на большие утраты красочного слоя, может считаться вершиной в изображении Иисуса Христа во всей русской иконописи. В лике Спасителя преподобный Андрей удивительным образом соединил силу и мягкость, величие и человечность. Некрупные, типично русские черты лица полны любви и покоя. Сочетание благородной простоты и великолепия — черта зрелого мастера Андрея Рублева.
Апостол Павел (из Звенигородского чина)
Последующие годы жизни иконописца были связаны с Троице-Сергиевым монастырем. Андрей переехал туда по приглашению игумена Никона Радонежского, который очень сокрушался, что вновь воздвигнутый белокаменный Троицкий собор не был украшен живописью, и хотел еще при жизни своей видеть написанной икону «в похвалу Сергию Радонежскому».
Тогда и вышла из-под кисти святого Андрея икона «Троица», ставшая вершиной всего русского иконописания. Трудясь над ней, преподобный взывал к великому учителю Сергию Радонежскому, чтобы тот молитвами и предстоянием своим перед Господом помог ему прославить Имя Пресвятой Троицы перед ангелами и людьми. Созерцание образа Троицы, по его замыслу, должно было рождать в душе великое умиротворение и любовь: «да воззрением на сей образ побеждается ненавистная рознь мира сего».
Библейский сюжет о явлении праотцу Аврааму трех ангелов под кистью Андрея Рублева стал образом Троицы, выражающим основной догмат Христианства: единство Бога в Трех Лицах. Художник, исключив из сюжета иконы бытовые детали, крупно разместил на иконе трех ангелов, а всем оставшимся деталям придал символическую глубину: дом Авраама стал обителью Отца Небесного, гора — символом высоты Святого Духа, а Мамврийский дуб — древом, на котором будет распят Христос. В центре стола изображена чаша с головой тельца как символ Жертвы, принесенной Спасителем за грехи людей, а контуры фигур левого и правого ангелов образуют большую чашу — образ Евхаристии.
Последние годы жизни Андрей и Даниил провели в Андрониковом монастыре, трудясь над росписью вновь построенного Спасского собора. К сожалению, эти работы мастеров не сохранились (за исключением двух орнаментальных фрагментов). В одной рукописи XVI века есть миниатюра, изображающая преподобного во время работы над образом Спаса на стене Спасского собора Андроникова монастыря.
В житии преподобного Никона Радонежского говорится, что Андрей Рублев дожил до седин. Однако точное время его кончины неизвестно. Наиболее вероятной датой считается 1428 год, когда в Москве свирепствовала эпидемия чумы. Монастырское предание, записанное Иосифом Волоцким, говорит: «прежде преставился Андрей, потом разболелся сопостник его Даниил, и в смертный час он увидел Андрея в великой славе и радостно призывающего его в вечное и бесконечное блаженство».
Оба иконописца были погребены в Андрониковом монастыре у Спасского собора. Память их на протяжении последующих трех веков была окружена глубоким почитанием. На монастырском богослужении святого Андрея поминали 4 июля, в день святого Андрея Критского*, в честь которого он, вероятно, и был пострижен. На миниатюрах рукописей XVI века Андрей уже изображался с нимбом.
*Андрей Критский, (ок. 660 – ок. 740) — святитель, архиепископ города Гортины на Крите, подвижник и церковный поэт-гимнограф.
В 1551 году по инициативе Государя Ивана IV Васильевича и Митрополита Макария в Москве был созван собор, получивший название Стоглавого — в его решениях (100 главах) были записаны правила церковной жизни страны. Соборные постановления признали преподобного Андрея Рублева равным самым известным греческим иконописцам, сформировавшим церковный канон, и предписали «писать живописцам иконы с древних образов, как греческие живописцы писали и как писал Андрей Рублев».
Эти предписания собора привели к тому, что творения Рублева во множестве копировались следующими поколениями иконописцев. Да и сейчас вряд ли можно найти в России храм, где не было бы списка с его «Троицы».
В конце XVI века был составлен Строгановский иконописный подлинник, в котором Андрей Рублев назван преподобным, а о его творчестве говорится: «многия святые иконы написал, все чудотворные».
XVIII—XIX века стали временем забвения многих православных традиций. Каноническое иконописание сменилось «живоподобием», а затем академической живописью. Древние иконы, в том числе и рублевские, темнели под слоем старой олифы; их записывали сверху новыми изображениями (поновляли), а зачастую и уничтожали из-за ветхости. Дошло до того, что могилу преподобного в Спасском монастыре забыли и сравняли с землей. Само имя «пресловущего (славнейшего из славных) живописца» помнили только любители древнерусского искусства — собиратели икон «письма Рублева», то есть написанных по его образцам.
Так выглядела «Троица» Рублёва до конца 1904 г.
Тяжелая золотая риза оставляла открытыми только лики и руки ангелов.
В начале ХХ века старинные иконы начали реставрировать — счищать поздние записи и восстанавливать первоначальный облик. Икона Андрея Рублева «Троица» была расчищена одной из первых, в 1905 году. Когда иконописец В.П. Гурьянов, приехавший в Троице-Сергиеву лавру по приглашению наместника монастыря, снял с поверхности иконы три слоя позднейших записей, все с изумлением увидели вместо «темного» образа яркие, поистине райские цвета. Значение этого события в России невозможно переоценить. Это было открытие древней иконы, возрождение интереса к древнерусской культуре.
До расчистки икона Рублева поновлялась не менее пяти раз (последний раз в середине XIX в.)
Такой она предстала взору Гурьянова после снятия оклада.
Фотография «Троицы» после завершения расчистки Гурьянова.
Фотография «Троицы» после поновления Гурьянова.
Впрочем, поновление Гурьяновым иконы вызвало критику со стороны сппециалистов. В 1915 году исследователь Сычев говорил о том, что реставрация Гурьянова памятник от нас на самом деле скрыла. Второй, окончательный этап расчистки был выполнен в 1918-1919 годах.
Икона в процессе расчистки 1918-1919 гг.
На одеждах ангела справа видна светлая полоса снятой гурьяновской записи.
С 1920-х годов выходит множество книг (М.Алпатова, И.Грабаря, и других), посвященных жизни и творчеству художника. Многочисленные выставки с иконами мастера объехали не только многие города России, но и зарубежные страны. Искусство Андрея Рублева начало триумфальное шествие по всему миру.
После Великой Отечественной войны, в связи с реставрацией Андроникова монастыря, инициативная группа во главе с академиком И. Грабарем обратилась в правительство с просьбой создать на территории обители Музей древнерусской живописи. Вскоре И. В. Сталин подписал приказ о создании историко-архитектурного музея-заповедника имени Андрея Рублева. Светское хранилище древнего церковного искусства открылось в 1960 году, который ЮНЕСКО объявила годом русского иконописца Андрея Рублева.
В 1988 году Собор Русской Православной Церкви причислил Андрея Рублева к лику святых в чине преподобного.
С наступлением третьего тысячелетия в России начали строить храмы в честь преподобного Андрея (например, в Москве на улице Раменки). А написанная им «Троица» в настоящее время является одним из самых узнаваемых художественных символов России.
Категории: История, Основные разделы
спасибо!