Почему Успенский не нашёл суфийскую школу? Или точнее, почему Школе не подошёл Успенский? Главная причина заключалась в том, что Успенский был слишком сильно кристаллизован в интеллекте. Это не совсем то же, что он был «слишком интеллектуален» или «слишком умный». Дело скорее в том, что он должен был волей-неволей пропускать всё через интеллект, взвешивать и рассуждать. Во многих ситуациях это полезно, но не во всех. Есть вещи, иногда очень важные, для понимания которых человеку нужно отойти в сторону от своего привычного «механизма». Иначе он не воспримет более высокие влияния, а то и не узнает об их существовании. Пропустит «перекресток» (*1).
Это качество Успенского привело к тому, что он сделал слишком большую ставку на учение Гюрджиева (Г.И.). Я имею в виду в целом, а не в смысле, что он подошёл к ней слишком интеллектуально (хотя и это тоже). Он посвятил учению Г.И. десятки лет. Он был по-настоящему предан этим идеям. Он всемерно способствовал их распространению. Он написал замечательную книгу (*2). Сам Г.И. отнёсся одобрительно к её публикации. Навряд ли кто-либо из учеников понимал идеи Г.И. лучше Успенского. К тому же Успенский, будучи очень честным и бескорыстным, настоящим русским интеллигентом, несмотря на разрыв с Г.И., оставался очень преданным ему лично, любил его. Неудивительно, ведь Г. был очень ярким и привлекательным человеком. И он владел Знанием. Это было другой стороной проблемы.
Эти два фактора (кристаллизация в интеллекте и, как следствие, преданность идеям Г.И. и самому Г.И.), создавали тот экран, который препятствовал ему воспринять живую Традицию. Сказано: «Не будет сделано никакой попытки отучить этих людей от их теперешней приверженности к более эффективному и надежному построению. Это то, что им придется сделать для себя самим» (*3). Система, учение Г.И. рано или поздно стала тормозом для Успенского. А он был слишком предан ей, чтобы это понять. Точнее, когда он понял это, было слишком поздно. Он был уже бесполезен для Традиции.
Обусловливание, «программирование» человека является одной из главнейших (если не самой главной) проблемой на пути к Знанию. Не случайно так настойчиво вновь и вновь обращался к этому вопросу Идрис Шах. «Нужно верить в то-то и то-то, потому что верить в это – хорошо (или правильно)» – это препятствие к пониманию, к поиску Истины. Люди будут говорить себе: «Я ДОЛЖЕН верить этому человеку, потому что он такой-то и такой то». «Если я не буду верно следовать за ним, это предательство» и др. «Ну как же, книги так много говорят о том, что это необходимо»…. Очень часто людьми руководит страх потерять или не приобрести, жадность (даже если и к знанию), чувство одиночества. Это ложные стимулы. Им просто не хватает мужества посмотреть на себя и свою жизнь, свои цели и идеалы холодным и беспристрастным взглядом. Короче, нехватает искренности. Пока не придёт настоящая искренность, пусть даже на один момент (*4), человек для Пути не созрел. Как правило, такой момент приходит слишком поздно или не приходит вообще.
_____________________________________________________________________
Примечания:
*1 Естественно, существуют и другие примеры, например, чрезмерная кристаллизация в эмоциональном центре. Люди воспринимают мир через «порыв», «вдохновение». Это их способ. Если дисбаланс слишком велик, они также не в состоянии воспринять нужные влияния.
*2 «В поисках чудесного».
*3 «Декларация людей Традиции».
*4 См. историю «Земля Истины» из книги Идриса Шаха «Мыслители Востока».
С другой стороны, что за традиция, если в неё настолько трудно войти. Надо оно вообще… можно годы потерять и остаться у разбитого корыта. Может, лучше, что-то проще делать)