Завершить цикл заметок о Мастерах Ходжаган мне хотелось бы, вернувшись к их истоку – в 12-й век, когда два воспитанника патриарха Ходжагана Юсуфа Хамадани положили начало двум разным линиям передачи силсила.
Первая линия Мастеров Ходжаган, возглавленная Абдулхаликом Гиждувани, со временем выросла в самый многочисленный суфийский орден Нашкбанди.
Вторая линия, пошедшая от Ходжи Ахмада Ясави, также дала начало новым орденам, самыми известными и многочисленными из которых стали Ясави (Приаралье, прикаспийское Поволжье, Крым, Кавказ, северо-западный Китай) и Бекташи (Турция и Балканы).
Ходжа Ахмад Ясави, которого среди тюркских народов почтительно называют Хазрат-Султан - «Царственное Присутствие», родился в окрестностях селения Яссы (ныне город Туркестан на юге Казахстана) в семье шейха Ибрагима – человека выдающихся духовных достижений. Мать Ясави была родом из знатной семьи и обладала многими достоинствами, в том числе даром целительства и пророчества, которые унаследовал ее сын. Как говорят, отец мальчика предрек ему быть «шейхом шейхов, Кутубом (Столпом) Туркестана». Родители Ясави умерли, когда ему было семь лет, и, по преданию, его главным наставником стал мистический суфий по имени Арслан-Баба или Арыстан-Баб , передавший Ахмаду бараку Учения.
Поскольку Арыстан-Баб вскоре умер, юный Ахмад отправился учиться к Ходже Юсуфу Хамадани в Бухару, который, оценив его великий дар, предполагал оставить Ясави своим преемником. Однако жизненной задачей Ясави была проекция Учения Ходжаган не в Бухаре, где оно и так было в силе, а на родине - в сырдарьинских степях, населенных кочевыми племенами, приверженцами языческих культов и шаманизма.
Ходжу Ахмада Ясави и поныне чрезвычайно высоко почитают в Казахстане, Кыргызстане, Турции, Татарстане и других тюркоязычных странах как человека, укоренившего среди их народов учение о Едином Творце, а посещение его мазара в Яссы приравнивается к совершению хаджа в Мекку.
К сожалению, биографических сведений о Ходже Ясави сохранилось очень немного. Известно, что он следовал правилу всех Учителей Ходжаган зарабатывать на жизнь своим трудом и никогда не принимал личных подарков. Рассказывают, что какое-то время его земным занятием было вытачивание деревянных ложек. Ходжа клал ложки в корзину, навьюченную на осла, а тот ходил по улицам, и если кто-нибудь брал ложку, не отходил, пока в корзинку не положат деньги за покупку. Вечером осел возвращался к Ясави, и тот брал из корзинки средства на пропитание.
Главным источником, рассказывающим о становлении Ясави как Мастера, остается поэтический сборник Диван-и-Хикмет («Собрание Мудрости»), автором которого считается сам Хазрат-Султан, хотя его авторство и оспаривается исследователями. Так или иначе, даже если Ясави и не писал все или некоторые из «Хикметов», он был как минимум вдохновителем этого произведения, замечательного тем, что оно положило начало тюркской суфийской поэтической традиции. Подобно «Маснави» Руми, который сравнивают с Кораном для персоязычных народов, «Хикметы» Ясави называют Коран-и-Тюрки - тюркским Кораном.
Отрывок из «Хикметов» (я только слегка подправила ритм изначального перевода):
В одиннадцать лет снизошла на меня благодати река,
Я промолвил: «Аллах!», и шайтаны бежали меня.
Горделивость, довольство и чванство мне стали чужды,
И в двенадцать я многие Божии тайны постиг.
В год тринадцатый смог я свой плотский порыв обуздать,
В раз сто тысяч проклятий на силу его наложив.
Растоптал я надменность, гордыню, довольство собой,
И в четырнадцать лет стал я как подземелья песок.
В год пятнадцатый встретил я ангелов сонм,
Что предстали пред взором моим со склоненной главой.
И из рая Фердаус пришла мне великая весть.
Ради зова его я оставил земную юдоль.
В мой шестнадцатый год — духи предков почтили меня,
Осчастливили, светлым и чистым меня величав,
Называя наследником, лаской объяли меня.
В свой семнадцатый год я вернулся домой в Туркестан.
В восемнадцать — нектар со святыми испив,
Я молитвы читал, проникая завесы сердец.
Бог дал счастье мне, был я средь гурий небесных в раю,
И мечты я достиг, увидавши Водителя лик.
В девятнадцать я в семьдесят истин прозрел,
Изнутри и снаружи очистился, выполнив зикр,
И куда б не направился я — Хизр святой был со мной,
А Гаус ул-Гияс дал испить мне до пресыщенья вина.
Двадцать лет мне исполнилось, время пришло,
Божьей милостью стал я работу святых исполнять,
Птица певчая ль, малая тварь - все любили меня,
Так Аллаху Всевышнему, Господу нашему, близок я стал.
*****
В отличие от Накшбанди, не поощрявших отшельничество, значительным элементом в практиках дервишей Ясави был хилват – 40-дневное уединенное созерцание и поминание Бога, совершавшееся обычно в полностью изолированном от света помещении (пещере или келье). Во время хилвата соблюдались строгий пост и воздержание.
Возможно, эта традиция пошла от самого Хазрат-Султана, который, достигнув возраста Пророка (63-х лет) ушел от мира, поселившись в вырытой под землей келье, где и прожил вплоть до своей кончины – по некоторым источникам десять лет, по другим - пятьдесят. Это подземное помещение сохранилось до наших дней и, вместе с мавзолеем Ясави, является местом паломничества. К сожалению, в последние годы доступ в саму келью закрыт, а над входом поставлена решетка. И хотя спуститься в место уединения Ходжи Ясави нельзя, это место все равно стОит того, чтобы там побывать.
Просто посидеть рядом...
Из «Хикметов»:
Соблюдая молитвы, стал я Божьим рабом,
В подземельи теперь просветленный мой дом.
Я стал суфием, мне не мечтать об ином,
Вожделенье пронзил я упованья копьем.
*****
Главная часть учения Хазрат-Султана не всегда передавалась при помощи слов. Согласно истории об Ахмаде Ясави, ряд своих близких учеников он никогда не приглашал на лекции, не вел с ними бесед. Время от времени он вызывал их к себе и показывал им некоторые предметы или символы, или вовлекал в какую-нибудь деятельность, по видимости не имеющую никакого отношения к духовной работе. Тем не менее, именно эти ученики впоследствии стали Мастерами, через которых передавалось учение Ясави.
В ряде случаев Ходжа Ясави считал необходимым отказаться от внешних атрибутов обучения, принимаемых за должное поверхностными искателями. Идрис Шах, упоминая о таком подходе, сказал следующее:
«Суфии работают посредством исключения, равно как и посредством включения, людей, действий и идей. Чтобы понять, в чем заключалось ядро учения Ахмада Ясави, смотрите мою книгу «Книга книг»».
(«Книга книг» Идриса Шаха обычно повергает в шок читателей, заказавших ее по почте, поскольку состоит из 150-ти девственно чистых и пустых страниц....)
Разъяснение того, что значит «обучать посредством исключения» определенных действий и концепций, содержится в истории, приведенной в сборнике Шаха «Наблюдение за покровом»:
Когда Ясави начал учить, он вскоре был окружен людьми самого разного толка, жаждавшими обучения. Все они слушали его беседы, но все настойчивее требовали, чтобы он ввел для них постоянные занятия.
Ясави сказал им, что намерен построить теккию, где можно было бы делать упражнения, наподобие тех, что выполнялись по всему Туркестану.
Под его руководством несколько сотен людей шесть месяцев работали над сооружением этого здания. Когда работы были закончены, Ясави сказал: «Все, кто хочет пройти обучение в стенах этого здания, встаньте справа. Те же, кто не хочет этого, встаньте вон там, слева».
Когда люди разделились на две части, Ясави сказал:
«Я распускаю тех, кто стоит справа: я ничего не могу сделать для вас, поэтому возвращайтесь туда, откуда пришли. Остальные могут стать моими учениками. Их первым заданием будет снести теккию».
Отвергнутые ученики были весьма разочарованы и стали распускать слух, что Ясави сошел с ума. Но именно такая разборчивость этого Божьего безумца и дала начало Учению Мастеров.
Это художественное воспроизведение халки (круга) дервишей Ясави во время совместных радений
было сфотографировано в мавзолее Ясави в Туркестане
С другой стороны, сохранилась также (на первый взгляд) противоположная история о Ясави, где он говорит о внешних атрибутах, без которых обучение невозможно:
Известно, что однажды к Ахмаду Ясави, суфию из Туркестана, пришел человек и сказал:
«Я хочу учиться, но без помощи книг и посредства учителя, который стоял бы между мной и истиной, потому что любой учитель бренен, а любая книга пуста».
Ясави отвечал:
«Я вижу, ты хочешь научиться есть, не пользуясь ртом, и переваривать пищу без помощи желудка? Быть может, ты еще хочешь ходить без ног, и покупать, не оплатив?.. Может быть, я и помогу тебе, но только после того, как ты расстанешься с упомянутыми частями своего тела! Представь на миг, как бы ты смог есть без желудка или найти суфия без помощи слов, которых ты так не любишь? Как можешь ты жаждать истины и при этом отказываться от ее источника?
Возможно, это и увлекательно - размышлять об учении без книг и упражнениях без учителя. Так же увлекательно, наверное, мечтать о чудесах и магии. Но если оставить в стороне развлечения: как насчет подлинного результата?»
(приводится по книге «Искатель Истины» И.Шаха)
*****
Ходжа Ахмад Ясави умер в 1166 году, и похоронен в городе Туркестане, который стал и остается по сей день местом активного паломничества, главным зияратом Казахстана.
Здание мавзолея Ясави, построенное Тамерланом. Несмотря на грандиозные размеры и некоторую помпезность, нам показалось, что в самом мавзолее как-то не чувствуется Присутствия Хазрат-Султана. Зато оно сильно ощущается в маленьком строении слева, на том месте, где находилась подземная келья Ясави
Из «Хикметов»:
Не сомневайся - не останется никто на сей земле,
И все, что нажито тобой, в небытие уйдет.
Куда, скажи, ушли твои родители, родня?
Четырехногий конь из дерева – придет и в твой черед.
Брось о наживе мысль, не думай, кроме Бога, ни о чем.
Ни сестры добрые, ни верная жена не будут век с тобой.
Проснись, несчастный, словно ветер жизнь летит, чего ты ждешь?
Терпи, Ходжа Ахмад, уж он недолог - путь земной,
Знай, создан ты Творцом из праха и воды,
И в прах земной, свой круг свершив, ты вновь уйдешь.
Снимки Нины Ассалам (Обсуждение в ЖЖ)
Категории: Основные разделы, Суфизм