(по книге Абд ал-Хусайн Зарринкуба «Ценность суфийского наследия» под ред. А. Хисматулина, Петербургское востоковедение, 2012 г.)
Философия суфиев, по своей сущности, является интуитивной философией, которая смотрит на вещи и состояние в мире с точки зрения интуиции. Мерилом признания для неё является признание сердцем, а не подтверждение разумом. Для неё являются более приемлемыми откровение или интуитивное «снятие завесы» (кашф)28, созерцание или усмотрение (шухуд), вдохновение (илхам)29 и озарение (ишрак)30, чем довод, сравнение, аргументация (истидлал) и индукция (истикра’). Суфий при помощи «вкушения» (интуиции) (заук) (без посредничества обсуждений и аргументаций) постигает то, что является истиной и приводит его сердце в состояние покорности и смирения, устраняя у него всякие сомнения и изумления; и он не блуждает и не теряется в лабиринтах закоулка разума и аргументаций. Достижение подобного интуитивного навыка и умения нуждается в стремлении по пути подвижничества, без преодоления которого, сердце не может обрести способность созерцания Света. Но человек, которому удалось проникнуть в мир «людей интуиции» (ахл-и заук), обретет убеждённость, которая во много раз непоколебимее и решительнее убежденности, достигаемой посредством знаний «людей слова» (сторонников аргументаций – М.М.). Поэтому суфий не стремится к доказательству существования Господа, он ощущает Его; он выставляет своё бытие под дуновением Его эманации и величия.
Однако, истина (хакикат), постижение которой составляет конечную цель прохождения суфием духовного пути, является чтойностью (махий-йа), самостью (зат) и реальностью (ваки’иййа) всех дел. И Бог, который является источником истины и, по словам ‘арифов, «Присутствием Единения» (хадрат ал-джам’) и «Присутствием Бытия» (хадрат ал-вуджуд), считается Истинностью Истины (хакикат ал-хакика), и именно стремление к постижению Его бытия направляет суфия на путь откровения (мукашафа), вдохновения (илхам), созерцания (шухуд) и озарения (ишрак).
Суфий считает шари’ат и тарикат освещающим путь светильником. Но задачей является не путь и не светильник, а достижение цели, которая стоит выше этих двух и всех других вещей. И объектом этой цели представляется истинность (хакикат) и Истина (Хакк), посредством которых оценивается реальность всех вещей. Постижение Истины он считает конечной целью всех творений, и, по его мнению, все вещи в мире находятся в Её поиске, стремятся к Её постижению, а шари’ат и тарикат являются предпосылками для этого постижения (ма’арифа). В частности, для суфия знание (‘илм) также выступает в качестве предпосылки подобного постижения. Но, конечно, знание не является необходимым условием постижения и, наоборот, в большинстве случаев знание служит преградой на этом пути, и мешает ищущему в достижении искомого, которым являются Истина (Хакк) и её духовное постижение. Действительно, за пределами утверждений о единственности Бога на основе веры и знания суфий находится в поиске Его единства на основе мистического состояния (хал). Поэтому он достигает того состояния, которое он называет Божественной единственностью (таухид-и илахи), и которое означает отбрасывание всех иных сопряжений (идафат) и отрицание всяких иных атрибутов и создателей.
Постижение, конечной стадией которого называется «истинная уверенность» (хакк ал-йакин), превосходящая стадии рационалистического «уверенного знания» (‘илм ал-йакин) и научной «полной уверенности» (‘айн ал-йакин), является плодом духовного откровения (кашф-и рухани), внутреннего лицезрения (мушахада) и наблюдения (му’айина). И данное постижение, как было отмечено, становится возможным не рациональными аргументациями, а посредством сердечного (внутреннего) самоанализа (муракаба). А на взгляд суфиев, сердце (калб) занимает очень важное положение. Да таким образом, что в Великом Мире (Алам-и Акбар) Престол (‘Арш) считается Великим сердцем (Калб-и акбар), а в Малом Мире сердце именуется Малым Престолом (‘Арши асгар). В любом случае, сердце (калб), на взгляд суфия, представляет собой духовное начало, которое служит сосредоточием тайного, сверхчувственного знания о Боге и мире (ма’рифа). Точно так, как дух (рух) является началом, служащим местом для любви, а тайна (сирр) – таким же местом для лицезрения Бога. Откровения (кашф) и «вкушения» (интуиция) (заук) суфия также фактически возникают посредством этих духовных начал. Для суфия эти интуитивные познания - выше и важнее рациональных познаний. Он считает, что разум огражден завесой от постижения смысла интуитивных познаний, а мир является более громадным, более обширным и более разнообразным, чем то, что постигается при помощи внешнего разума и посредством сравнения. Так, то, что постигается при помощи ощущений и внешнего разума, называют миром материального (‘алам-и милк), а также миром мрака (‘алам-и зулмат) и миром тварей (‘алам-и халк). Тогда как за пределами этого явного мира они признают существование вещи, которая является внутренней стороной мира, и которую именуют миром Божественной власти (‘алам-и малакут), а также миром Света (‘алам-и нур) и миром веления (‘алам-и амр). Между Божественным и материальным мирами существуют ещё многочисленные миры, наличие которых служит завесой для сердца; а условием реального постижения считается устранение подобных внешних завес. А суфийские откровения (мукашифат) фактически состоят из того, что внутренними познаниями извлекается из-под этих завес. И, конечно, считается, что эти познания способствуют постижению твердых и уверенных знаний (йакин) в большей степени, чем чувственные и рациональные познания. Именно этим и отличается способ познания суфиев от способа познания философов и «людей науки» (ахл ал-‘илм). Действительно, у суфия, который по-своему путем стараний, уединений и подвижничества добивается снятия завесы ощущения и проникает в мир вне пределов ощущений, душа становится вместилищем для сошествия духовных лучей и местом для ниспослания Божественных откровений. Тем не менее, ‘ариф не обращает внимания на все эти откровения, считая их источником испытаний, ибо то, что является его целью, находится вне пределов этих откровений и созерцаний и является выше этих лучей и ниспосланий. Его целью является воссоединение с Истиной, слияние и единение с Ней. Поэтому после слияния он предпочитает молчание и оставляет большинство тайн не раскрытыми. Он не находит нужных слов и выражений для изложения значения этих тайн, а если и находит такие слова, то его высказывания кажутся для других (непосвященных - М.М.) непонятными и запутанными.
Забота о состоянии сердца и духа вынудила суфиев особо близко ознакомиться с тайнами человеческой души, и в этом плане суфийская философия основана на важных психологических наблюдениях. В частности, следует говорить о внимании суфиев к состояниям и «стоянкам» и различиям между ними. В этом плане суфиями завершены изысканные исследования. При определении состояния (хал) они утверждают, что это – сокровенное внушение, которое поступает к путнику со стороны Истины (Хакк) и оно непродолжительное, тогда как «стоянка» (макам) является одной из степеней на пути познания (сулук), достигаемая посредством стараний и усилий со стороны путника. Конечно, состояние (хал), которое, по убеждению суфиев, посылается в сердце путника со стороны Истины (Бога), приводит к тому, что он постепенно под воздействием часто приходящих и уходящих состояний переходит от низкой стоянки на более высокую стоянку. Но то, что возложено на самого путника и зависит от его стараний и достижений, так это способ прохождения им различных стоянок на этом Пути, количество и порядок расположения которых различными шейхами преподносится по-разному. В этом пла нельзя, например, сравнить точки зрения Сарраджа и Кушайри. Примерами подобных стоянок, о которых в суфийской литературе говорится довольно часто, являются стоянки «соединения» (джам’) и «разъединения» (тафрик). Соединение – это стадия мистического пути, на котором ‘ариф видит все Творения растворенными в свете Истинной Самости (Зат-и Хакк), и при этом он не замечает никакие из творений вне бытия Истины. А разъединение (тафрик) означает, что человек видит все творения отдельными от Истинной Самости и на стадии сосредоточения внимания на творениях отстает от занятия исключительно сокровенным началом и от монопольного сосредоточивания на Истинной Самости. Конечно, подобное разъединение, присущее совершенным людям из числа приверженцев мистического познания Бога, на взгляд суфиев, отличается от того разъединения, которое свойственно людям, оставшимся за завесой мистических знаний, и которое мешает им сосредоточить внимание на Истине. Разъединение, свойственное шейхам, является необходимым требованием наличия физических ощущений, ровно как сочетание соединения (джам’) и разъединения (тафирика) выступает необходимым условием отвлечения духа. Отдельная и исключительная принадлежность к каждой из двух стоянок (соединения и разъединения), на взгляд суфиев, признанных умеренными (му’тадил), считается неприемлемой, и большинство шейхов ратуют за объединение этих двух стоянок и выступают за сочетание между ними. И те шейхи, которые выступают за объединение этих двух стоянок, и по мере необходимости действуют согласно условиям каждого из них, названы «обладателями двух очей» (зу-л-‘айнайн). И последователи тариката, которые являлись воспитателями, наставниками и обладателями обителей (ханаках), в большинстве своем принадлежали именно к этой категории. Лицо, именуемое суфиями «совершенным человеком», также считается объединителем стоянок «соединения» и «разъединения», иными словами, «обладателем двух очей» (зу-л-‘айнайн).
Исследователи суфизма считают соединение (джам’) без разъединения (тафрика) неверием, разъединение без соединения – отступничеством; они убеждены, что тот, кто далек от разъединения, тот не достоин быть рабом Божьим, а тот, кто далек от стадии соединения, тот допускает ошибки при познании Господа. Выше стоянки соединения есть другая стоянка, которую называют «соединением соединений» (джам’ ал-джам’), и утверждают, что данная стоянка состоит из полного растворения в стояке фана` («самоуничтожения в Боге»). Человека, достигшего этой стоянки (макам), соединение не может отвлечь от творения, но и разъединение также не может отвлечь его полного погружения в Истину (Хакк). Раз мы заговорили об уничтожении (растворении) в Боге (фана`), то следует обратить внимание на то, что растворение суфиев нельзя считать аналогичным тому, что у буддистов и индуистов принято называть нирваной. Ибо нирвана фактически является завершающим этапом чередования форм и никакого отношения с суфийским представлением о существовании Бога не имеет. Тогда как фана` у суфиев относится к области представления о существовании Бога, Его господстве и вездесущести, которое ничего общего с чередованием форм не имеет. В любом случае, хотя подобие мысли об исчезновении в Боге (фана`) встречается также и у христиан, которым свойственно предположение об исчезновении человеческой воли в Божьей воле, тем не менее, нельзя считать подобное представление христиан основой суфийской теории фана`.
Понятие исчезновения (фана`) у суфиев, конечно нельзя отождествлять с исчезновением самости (зат) и формы (сурат). Оно означает исчезновение определенных человеческих качеств. С точки зрения суфия,
то, что становится преградой на пути соединения [с Богом], именно эти качества, без избавления от которых путник не может сиять посредством качеств Истины и достичь источника пребывания [в Боге]
(бака`)35. Именно вера в возможности подобного пребывания (бака`) является из числа тех человеческих качеств, которое направляет суфия к предположениям о сиянии (таджалли) Самости (зат) и атрибутов (си-
фат) и к высказываниям о воплощении Бога в человеке (хулул) и единения (иттихад) с Ним. Явление человеку Самости (Зат) и атрибутов (сифат) Бога состоит из воплощения сущности и атрибутов Бога в человеке и, конечно, его нельзя путать с явлением духа. Ибо явление духа во могих случаях вводит суфия в заблуждение, и может восприниматься им в качестве явления Истины. Тогда как, на взгляд зрелых суфиев, между духовным и божественным явлениями существует огромная разница. Первое в основном воссоздает самодовольство, бытийную рутину, воображение и гордыню; а второе, уничтожив всё это, направляет путника к ощущению отсутствия бытийности и исчезновения. Таким же образом, ощущение воплощения Бога в человеке (хулул) и единение с Богом (иттихад) достигается лишь тогда, когда путник избавляется от своих человеческих качеств.
При утверждении о воплощении Бога в человеке (хулул), масса простых мусульман и знатоки калама опровергали возможность единения с Богом (иттихад). Но некоторые суфии считают подобное единение вполне допустимым, воспринимая его как необходимое условие и результат растворения (фана`) человеческих качеств в Божественных атрибутах. Подобное единение, на достижение которого претендуют суфии, означает соединение Господа с человеком. Но достижение такого единения фактически происходит так, что человеческая воля растворяется в воле Истины (Бога), и никаких следов от её бытия и стремлений не остается. Кроме этого объяснения суфийские исследователи иных трактовок представления о единстве Бога и человека не воспринимают. Во всяком случае, те суфии, которые склонны к признанию принципа единения, считают бытие единой истиной и убеждены, что возникновение множественности в этой единой истине является чем-то мнимым, подобием изображений и теней. И кроме единой истины, лишенной множественности и многочисленности, которая является истинным бытием, все воображаемое относится к небытию. Данные смыслы и основы способствуют утверждению предположения суфиев о растворении (уничтожении) в Боге, достижение которого считается конечной целью всех устремлений суфия и последней стадией на суфийском пути к Богу (тарика).
______________________________________________________
28 Кашф (арабск. «открытие сокрытого») – снятие покрова, полученное свыше откровение
(«озарение») и дар чудес.
29 Ихам (арабск. «внушение») – внушение, вдохновение, дарованное свыше.
30 Ишрак (арабск. «боеск», «сияние» «озарение») – термин мусульманской философии, обозначающий интуитивное постижение истины, через «озарение» души, освобожденной от связей с материальным миром.
35 Бака` - растворение в Боге и пребывание в Нем; вечная жизнь.
(Снимки Андрея Саликова)
Теги: вдохновение, интуиция, истина, разум, сердце, суфизм, философия Категории: Библиотека, Книги, Не для всех, Основные разделы, Суфизм, Тексты