Не вечный образ твой, не преходящий.
Лик подлинный свой человек не знает,
Зрит облик в зеркале ненастоящий –
Мираж, что гладь металла отражает.
Пред зеркалами тяжело вздыхаешь,
Поверхность гладкую дыханием туманя.
Дыханье скрой – как если ты ныряешь,
Подобно перл ловцу, в безбрежном океане.
Разрушит даже малое движенье
Мелькнувший в зеркале твой образ настоящий.
Бездвижный и с дыханьем в затаеньи,
Не мертвым будь,
не бодрствующим,
не спящим.
Не будь ничем.
Ведь то, чего желаешь,
Что ты искал, все обойдя на свете,
Обрящешь, только если потеряешь
себя в Возлюбленном...
Ты просто станешь этим.
(Фарид-ад-дин Аттар, перевод Ассалам)
Вид из окна теккии, Дарья-Нур, Бразилия, 2015
Следует понимать, что метафоры в стихах суфийских поэтов - не только красивый оборот речи. Они - оставленная нам карта Пути, описание внутренних процессов, руководство к действию. Поэзия Аттара, его Работа (амал) и его практика – неразъемлемое целое.
Фарид-aд-дин Аттар родился в окрестностях Нишапура - одного из духовных центров Персии того времени. Считается, что псевдоним «Аттар», что означает «фармацевт» или «парфюмер», происходит от его профессиональной принадлежности (в средние века изготовлением духов и лекарств занимались одни и те же люди). Однако, как мы знаем, происхождение прозвищ великих суфиев не случайно и всегда отражает их особую роль в системе Традиции. На тайном языке суфиев Аттар означает «Алхимик» или «Мастер Эссенций» - тот, кто извлекает экстракт, вытяжку из первичного сырья, осуществляет алхимическое преобразование обычных субстанций в эссенции духа. Упражнения, где используется задержка дыхания - часть практик внутренней алхимии.
Как пишет Идрис Шах в книге «Суфии», Традиция приписывает Аттару также введение упражнения, получившего название «Стоп!». Оно заключается в том, что по команде Учителя, ученики, чем бы они ни были заняты в данный момент, обязаны застыть, прекратив любое движение, тогда как Учитель передает им благодать (бараку). Считается, что, подобно тому, как задержка дыхания останавливает функционирование нафса - низшего «я» - и дает возможность Высшему Я человека проявить себя, внезапное прекращение всех действий («остановка времени») помогает сознанию человека подняться на высшую ступень за счет сдержанной энергии физического действия.
В связи с этим интересен также другой факт, упоминаемый Шахом: имя «Аттар» при его преобразовании с помощью суфийской системы кодирования абджад, превращается в слово КиФФ – «остановка», которой и обозначается упражнение «Стоп!». (Впоследствии это упражнение перешло в практики дервишеского ордена Накшбанди, от которых его перенял Георгий Гурджиев).
*****
О жизни Аттара ходит множество историй, часть из которых представляют из себя скорее легенды или фабулы, нежели реальные события. Такова, например, история его суфийской инициации:
Как-то раз Аттар сидел в своей процветающей лавке, окруженный лекарствами и духами, и погруженный в заботы пациентов, которых к нему наведывалось до пятисот человек в день. Вдруг у дверей появился странствующий дервиш и стал пристально смотреть на владельца лавки полными слез глазами. Фарид-aд-дин велел посетителю уйти.
«Не беспокойся, мне-то нетрудно уйти, - сказал путник, - кроме этого рубища, у меня ничего нет. А вот как тебе уйти от всего этого дорогостоящего барахла? Вот о чем стоило бы тебе побеспокоиться».
Слова дервиша что-то перевернули внутри Фарид-ад-дина - вскоре он оставил лавку и отправился по святым местам, останавливаясь в разных городах и учась у суфийских Мастеров. Так Аттар встал на путь суфиев.
Вернувшись после многолетнего паломничества в Нишапур, Аттар начал писать книги. Всего за его жизнь их было создано более ста, важнейшей из которых, несомненно, является всемирно известное поэтическое произведение Мантик-ут-тайр, «Беседа птиц».
Согласно Традиции, когда Аттар был уже в преклонном возрасте, отец маленького Джалалуддина Руми привел ребенка к знаменитому суфию. Старец передал ему суфийскую бараку, благословил и подарил одну из своих книг, сказав: «Этот отрок зажжет для мира огонь Божественного восторга». Впоследствии Руми писал о своем благодетеле: «Аттар обошел семь городов любви, а мы прошлись только по одной улице».
Даже смерть Аттара стала частью легенды о нем, послужив уроком, заставляющим задуматься об истинной ценности того, что человек считает собой:
...Когда орды Чингисхана завоевали Персию в 1220 году, и Аттар попал в плен, он был уже очень стар. Как известно, Чингисхан боялся шаманов и всех людей высших духовных достижений, и, находя таких людей на завоеванных территориях, пытался привлечь их в свое окружение. Поэтому когда один из высокопоставленных монголов узнал о славе Аттара как человека Знания, он тут же предложил за старца тысячу монет. Аттар посоветовал своему хозяину повременить, сказав, что предложенная сумма - не настоящая его цена. Однако других покупателей не нашлось, и в конце концов кто-то предложил за немощного старика всего лишь охапку сена. Аттар сказал: «Отдай меня за сено, потому что это и есть моя настоящая цена», за что был в гневе убит хозяином.
Суфий словно предвидел свою мученическую смерть, говоря в одном из стихов:
О Боже! Возьми мою душу, когда я буду распростерт на земле в молитве,
Исходя кровавыми слезами и сo лбом, испачканным в земле.
*****
В главном труде своей жизни – «Беседе птиц» (иногда название книги переводят также «Язык птиц» или «Парламент птиц») Аттар описывает семь Долин, которые предстоит пересечь птицам, отправившимся на поиски своего короля - мистического Симурга. Семь Долин на самом деле представляют из себя ни что иное, как стоянки-макам (ступени развития) суфийского ученика, через которые разные люди проходят в разной последовательности.
Первая из них называется Долиной Поиска. Здесь путешественник сталкивается со всевозможными трудностями и испытаниями, преодолев которые, он попадает в Долину Любви.
В Долине Любви путник достигает понимания того, что любовь не имеет ничего общего с рассудочностью.
За ней идет Долина Понимания, где путешественник постигает, что любое знание временно, тогда как подлинное понимание, будучи достигнутым, отпечатывается в сущности человека навсегда.
В Долине Непривязанности путешественник освобождается от власти желаний и зависимости от земных связей и вещей. Когда человек проходит эту Долину, он обретает удовлетворение самодостаточностью.
Пятая долина называется Долиной Единства. Здесь мудрый Удод разъясняет другим птицам, что, хотя они видят вокруг себя множество вещей, в реальности существует только Одно, полное и завершенное в своем Единстве. До тех пор, пока существо ощущает себя отдельным от Единства, для него будут существовать добро и зло, но как только сущность становится способной раствориться в Божественной сущности, двойственность поглощается любовью.
Когда достигнуто Единство, человек забывает себя и свою самость в Долине Восхищения и Изумления.
О сути того, что происходит в последней, седьмой Долине Отрешения, не может поведать даже Удод, самая мудрая из птиц. Перед лицом безмерности Божественного океана и земной мир, и мир будущий перестают иметь значение. Как капля, возвращающаяся в бескрайность океана, отдельность искателя перестает существовать, обретая при этом всю полноту существования.
Из тысяч птиц, отправившихся в Путь, только тридцать дошли до места назначения. Когда их сознание растворилось в сияющем свете понимания, птицы увидели, что они сами и есть таинственный Симург, - и всегда им были («симург» означает «тридцать птиц» на персидском). Исчезнув в Симурге, искатели нашли истинное бессмертие.
Так говорит Аттар, завершая свой великий труд: до тех пор, пока человек не потеряет себя, он не обретет свое подлинное Я.
...Ведь то, чего желаешь,
Что ты искал, все обойдя на свете,
Обрящешь, только если потеряешь
себя в Возлюбленном...
Ты просто станешь этим...
Снимок Нины Ассалам (Обсуждение в ЖЖ)
Теги: ГУрджиев, История, суфизм Категории: Основные разделы, Суфизм