Только брызги одни может видеть наш глаз,А напиток сокрыт где-то в сердце у нас. (Ибн Аль-Фарид) (*1)
Как известно, целью Суфизма является постижение (переживание, слияние с) Истины (Реальности, Бога, Творца и т. д.). (*2). Существует множество заявлений людей, относивших себя к разным традициям и религиям, что они испытывали такого рода переживания.
Согласно многим религиозным, философским и мистическим учениям существует только одна Истина (Бог, Реальность). При этом, правда, возможны различные степени «близости» к этой Реальности.
Я не беру «Истину» или «Реальность» в каком либо «наивысшем» или «конечном» смысле. С моей точки зрения, рассуждать о «конечной Реальности» не представляется возможным, так как навряд ли категории «конечности» и «бесконечности» (достаточно, кстати, расплывчатые) могут быть приложимы к «чему-то такому». Как, впрочем, и само это рассуждение…
Но, например, во сне мы можем действовать, не осознавая, что это сон. Однако, пробудившись, мы понимаем (иногда с сожаления или с облегчением), что то был сон, а вот это-то – «всамделишная» реальность. Подобно этому, люди, имевшие высшие восприятия, утверждают, что реальность их переживания «выше» реальности нашей обычной жизни. По сравнению с мистическим опытом наша обычная «реальность» – это не-реальность, своего рода «сон», как бы это не называлось в разные времена и в самых разных традициях, от индийской Майи до «описания мира» Кастанеды.
Я не вижу смысла также в том, чтобы рассуждать не только о «конечной» Реальности, но и о различных высших «уровнях» Реальности или ее восприятия. Они наверняка есть, но пусть об этом свидетельствуют те, у кого был опыт достаточный для сравнения этих уровней (*3). Для нас более практичным было бы принять за Реальность «следующий этаж», который можно определить «негативным» образом: восприятие Реальности – это такое восприятие, по сравнению с которым наша «обычная» жизнь осознается как нереальная.
Однако, знакомясь с описаниями мистических переживаний различных людей, нельзя не поразиться разнообразию этих описаний. Мистические видения христиан часто включают атрибуты христианского миросозерцания, мусульман – мусульманского, и т. д. Более того. В одних переживаниям может превалировать образность (например, иерархия ангелов), в других могут быть буквы или цифры (каббалистическая символика), в третьих – субстанция без имени и формы…
Из-за большого разнообразия описаний мистического опыта нередко говорится, что такой опыт субъективен. Однако в этом утверждении есто некоторая странность. Почему же то, что более реально, более объективно, воспринимается настолько субъективно?
В ответ на этот вопрос уже приготовлен готовый, механический ответ: «Ну как же! Да потому, что люди-то все разные! Вот они и воспринимают по-разному.» Но при ближайшем рассмотрении такой ответ выглядим менее убедительным. Люди, конечно, разные, и условия разные, и «уровни» восприятия могу быть разными. Но, обращаясь к повседневному опыту, мы знаем, что солнце, скажем, тоже может выглядеть разным: по цвету (от белого до багрового), по размеру, по ясности и др. Тем не менее, никто не утверждает, что он воспринимает солнце в виде зеленого квадрата размером с полнеба. А мистические переживания Реальности, которые, казалось бы, должны были быть более схожи из-за большей «объективности объекта» (тьфу!), разнятся неимоверно…
Одно из объяснений, даваемых Георгием Ивановичем: высшие центры в человеке могут функционировать (*4), но не быть связанными с низшими центрами. Как влияет при этом работа высших центров на восприятие человека? А может никак не влиять.
Человек живет «в обычной жизни» (т.е. в «описании мира») в своих низших центрах. Например, и пишущий эти строки, и их читающий воспринимают «мир» через работу этих низших центров. Если допустить, что при этом у нас работают высшие центры, какая разница нам (таким, какими мы в настоящий момент являемся), работают эти центры у нас или у кого-либо другого, если мы об этой работе не подозреваем? Никакой разницы. Работа «наших» высших центров ближе к нам, чем к другим людям? Может быть, в каком-то смысле, но что нам до того?
Это все равно, как мой сосед был бы, скажем, очень богатым человеком. Я могу, конечно, говорить: «Знаешь такого-то? Так вот, он мой сосед». Да, он мой сосед, но богат он, а не я. С таким же успехом я мог бы сказать про шейха Кувейта: «Слышая о нем? Так вот, я живу с ним на одной планете». Единственное преимущество иметь такого человека соседом состоит в том, что это дает возможность, может быть, каким-то образом привлечь его внимание, а, если получится, завязать знакомство, или даже сблизиться. Правда, для этого нужно приложить усилия: прилично выглядеть, хорошо себя вести, мочь быть такому человеку интересным или полезным. Тогда, когда-нибудь, не исключена возможность получения от этого соседства каких-то благ.
То есть, оставив аналогию, наша задача – установление связи нас (т.е. наших низших центров) с «нашими» же высшими центрами. Это и есть задача эзотерических учений, в частности, суфизма. Поэтому вся работа (во всяком случае, на более подготовительных ее стадиях) направлена не на высшие центры, а на очищение низших центров. Практически все виды суфийской практики, известные нам, связаны именно с этой задачей. А более высокие ступени практики нам, «сегодняшним», и знать ни к чему. Тем более, что мы и понять-то их не в состоянии… (*5)
Таким образом, «наша» высшая часть (как бы мы ее не называли) может быть бессмертна, блаженна, находиться в единении с Творцом, знать Истину (*6) (можно употреблять и другие слова, совершенно бессмысленные для нас, какими мы являемся здесь и сейчас), а мы при этом можем пребывать в совершенном ничтожестве. То есть, жить, «как обычно»….
Говоря о «разрыве» между низшими и высшими центрами в человеке я имею в виду, конечно, переживания неподготовленного, неразвитого человека. В его общем присутствии может произойти (или происходить время от времени) своего рода «замыкание», в результате которого он может получить высшие впечатления (*7). Это как если везешь в починку неработающий телевизор, а когда привез, оказывается, что он вдруг работает. Тряхнуло по дороге и замкнуло проводочки… «Просачивание» более высоких восприятий может быть обусловлено разными факторами, например, наследственными. Что касается глубоких мистических состояний, то они могут случаться в результате сильного стресса, болезни, травмы. Естественно, это совсем иное, чем развитие этих восприятий в процессе школьной работы. Замкнуть провода может случайно, но только мастер сделает телевизор работающим стабильно…
Но вернемся к теме мистического опыта. Несмотря на разнообразие переживаний, очень многие из них обладают и сходными чертами. Например, упоминание о свете, часто об «океане света» (сравнения с океаном или морем вообще часты), об ощущении единства всего, что все живое, сознающее (мотив сознания присутствует непременно). И, очень часто, упоминание о нашем обычном мире как о чем-то нереальном (*8).
Так может быть, высшие переживания объективны? А субъективно то, что остается в памяти от этих переживаний?
Суфийская концепция измерений (*9) утверждает, что переживания человеком реальности более высокого порядка связана с восприятием мира большего числа измерений (*10). Это объясняет, почему познание высшего порядка неизмеримо «больше» нашего обычного познания: ведь явления большего числа измерений соответствуют множеству более высокого порядка, которое больше множества низшего порядка не «на сколько», и не «во сколько раз», а в «бесконечное» число раз (*11). Подобно этому, какую часть опыта высших центров могут удержать наши низшие центры? Бесконечно малую часть… Можно смело сказать, что практически ничего. Это даже в том случае, если в мистическом (как мы его называем) опыте восприятие человека расширяется на одно измерение. А если не на одно?
С большой степенью вероятности можно утверждать, что если обычный, «плоский» человек по той или иной причине вдруг испытает такие высшие переживания, он «запомнит» из них практически только «отпечатки», «следы» (*12), по всей вероятности, соответствующие моменту входа в высшее переживание или/и выхода из него. Больше ничего не удержится. Эти «отпечатки», несущие очень большую энергию, налагаясь на индивидуальность человека (личность и сущность) производят все то многообразие впечатлений, которое отражается в описаниях этих переживаний, сделанных впоследствии. Чем более развиты низшие центры у человека (т.е. чем больше могут работать более высокие части этих низших центров), тем больше человек сможет удержать из этих переживаний (*29). Пользуясь эзотерической (суфийской, каббалистической и др.) аллегорией, чем лучше отполировано зеркало, тем более совершенно оно сможет отражать. Думается, что, скажем, Рамакришна, мог удерживать из своего опыта гораздо больше, чем человек, случайно получивший такого рода восприятие.
Следует не забывать, что факт удержания большего «количества» переживаний в результате такого опыта может совершенно не гарантировать их словесную передачу другому человеку. Ведь слушать-то будет «плоский» человек, для которого эта проблема остается. Чтобы воспринять, надо самому иметь такой опыт. В таком случае слова могут послужить катализатором для расширения сознания (*13). Впрочем, в суфийской практике такого рода передача может осуществляться прямым путем, без участия слов.
Ситуацию можно сравнить с человеком, погрузившимся в море. Вот он выходит из воды; уже нет стихии вокруг, только влага стекает с поверхности тела. А вот только отдельные капли остались на коже. Проходит недолгое время, капли высыхают и только поблескивающие пятнышки свидетельствуют о том, что еще недавно человек был в волнах. Или другая аналогия, когда от съеденного плода остаются сморщенные обрывки засохшей шкурки… Аналогии работают относительно: от мистического опыта у обычного человека должно оставаться еще меньше.
Как ни странно это должно звучать для нас, «реалистов», верящих в достоверность только материальных вещей и сомневающихся в абстрактных, наиболее достоверная передача такого опыта (*14) производится с помощью «абстрактного» – символов. И неудивительно, так как символы – язык Высшего Интеллектуального центра. Но символы - это отдельная тема…
Так что словесные или письменные описания мистического опыта, (особенно пережитого неподготовленным или случайным человеком) – это, по большому счету, всегда неправда. Неправда не потому, что человек, который рассказывает об опыте, хочет обмануть. И даже не в том дело, что он забыл. Он просто не обладает этим опытом уже. Да «обычная» память и не в состоянии была бы вместить этот опыт (*15).
II
анаши на кладбище города Пуны и осознал Смысл Всего.
Наутро, конечно, опять забыл» (Ра-Хари) (*16)
Из тех переживаний, которые были у «меня», два оставили наиболее глубокий (я думаю) след. Ну, анаши я для этого не курил. Они были получены как дар. Дар Силы, можно сказать…
Сокращенный вариант сообщения. Описания переживаний (точнее, их «остатков») опущены.
В первом я пережил свои старость и смерть. Этот опыт привел, в частности, к тому, что с тех пор я стал понимать, «чувствовать» психологию старых людей и, несмотря на большую разницу в возрасте, легко находил с ними общий язык и дружил. Сперва это помогало мне в общении на почве «идей», так как многие из моих знакомых были старше меня. Потом это помогало в более «профессиональных» занятиях. Я занимался искусством 20х-30х годов и поэтому «мой» круг художников и других деятелей культуры состоял из очень пожилых людей. Каким-то образом я, как я думаю, понимал их отношение к жизни, нередко грустное. И это их чувство какой-то пустоты впереди (да и позади тоже), которую они хотели чем-то заполнить… (*17). Но это в сторону.
Во втором переживании я получил ответ на вопрос о Смысле Жизни. Не своей жизни, а как бы всей жизни. И я понял этот Смысл. Понял Всё. Понял совершенно ясно и без тени сомнения. Но что меня удивило, это то, как просто это было. Достаточно было только иметь маленький ключик, и Всё становилось понятным. Тут же я понял и другое: даже ключик никакой не нужен. Этот смысл всю нашу жизнь, каждое мгновение находится прямо перед нами (*18).
Тогда во мне родился другой вопрос: почему же люди это не видят? И я увидел, что ... люди не могут, не хотят видеть этот смысл. Это было совершенно ясно… (*30).
Затруднительно (особенно в настоящий момент) сказать, какое из них было сильнее. Но я могу сказать, что у них был различный «вкус». Если попробовать с некоторой осторожностью классифицировать их по Гюрджиеву-Успенскому, то я отнес бы первое к Высшему Эмоциональному Центру, а второе – к Высшему Интеллектуальному Центру. Но это только предположения. Да и какая разница. “А Аллах лучше знает”...
Что было характерным для обоих переживаний, кроме их ошеломляющей силы, это абсолютное и безусловное чувство их реальности. Естественно, у постороннего человека может появиться мысль, что эти переживания – фантазия, воображение. Но тот, кто сам переживал подобное, знает достоверно, насколько смехотворно такое предположение. Совсем наоборот: реальность опыта была гораздо «выше» нашей обычной «реальности», а наш мир, наша «жизнь» после этого ощущалась, как совершенно нереальная. Там все было живым, а приходилось возвращаться после этого в серый, тусклый, неживой мир… Естественно, я говорю о содержании опыта, а не о той «сюжетной канве», которая, и осталась от этого у «обычного» меня.
Как будто некая дверца открылась, я что-то увидел, и дверца снова закрылась. Ну и что? Разве не остался я таким же идиотом, каким и был?
III
В переполненный миг, озарив, повернуть!» (Ибн Аль-Фарид) (1*)
Может и остался, может и нет. Смотря что иметь в виду...
Какова была роль в моей жизни этих и подобных (или, точнее, бесподобных) переживаний?
Интересно, что я раньше никогда не задавался этим вопросом. Размышления на эту тему пришли недавно в результате какой-то дискуссии увиденной на форуме.
Обдумав и проанализировав ряд событий своей жизни, я пришел к выводу, что опыт этот оказал на меня гораздо большее влияние, чем я полагал прежде. Не вдаваясь в личные детали, можно сказать, что эти переживания усилили и сделали более-менее постоянным мое тяготение к определенным Идеям, давали направления моим поискам и не давали свернуть (во всяком случае, надолго) в тупики на «перекрестках». ( А может и что другое, но я об этом не знаю). Несколько избито, это можно назвать «нитью Ариадны» или своего рода «кыблой» (*19). Можно назвать и Совестью. Много раз что-то говорило: «Нет, это не то. Еще не то», или «Совсем не то». Потому что «что-то внутри» знало, на что похоже То. И для этого зачастую совершенно не нужны рассуждения и «доказательства» (*20).
Можно сказать, что где-то глубоко внутри живет непоколебимое знание-чувство, что у нас есть настоящее, подлинное Отечество. Дойти до него – наша цель. Все остальное просто не имеет никакого значения. И хотя «сегодняшние» мы ценим в себе, других и «вообще» многие вещи (например, такие как поведение, эмоции, ум, и их обобщения - этика, религия, философия и пр.), все это лишь ступеньки (в лучшем случае) к тому, для чего никакие слова не нужны.
Опыт «высших переживаний» поднимает это знание-чувство из глубины, приближает его, напоминает о цели. Естественно, речь идет сейчас не о целенаправленном развитии высшего восприятия (чем занимается Школа), а о проблесках этого опыта. О Даре...
Школьное знание говорит, что такие переживания посылаются человеку «свыше» для того, чтобы дать ему возможность заглянуть вперед, хоть «одним глазком» увидеть то, к чему он должен идти. Это придает ему силы, помогает найти Путь (Школу) и уменьшает шанс того, что он свернет в сторону, приняв фольгу за золото. (А не для того, чтобы он возомнил себя чуть ли не пророком - а то и просто пророком - и/или пытался сделать из этого новое учение.)
Такой опыт может даваться человеку и уже на Пути, в Школе. Иногда для этого используются наркотические вещества. Чем бы высший опыт не вызывался, он как бы «вытряхивает» человека из его обычного описания мира. (*21). Человек, пусть на миг, осознает, что есть Реальность и ясно понимает, что то, что является для него «обычной жизнью» - это просто иллюзия. Картинка, которую он сам себе рисует и в которой живет. Точнее, думает, что живет... (*22). Но такого мига бывает достаточно, чтобы изменить всю жизнь. Нередко это происходит незаметно для самого человека.
Правильным является не зацикливаться на такого рода переживаниях и не «мусолить» их. Как жаркое солнце может повредить молодым росткам, так и в этом случае... Так называемая логика непременно будет искажать то, что останется от опыта, а воображение ему поможет.
Всегда было и есть немало людей, которые, пережив высшие восприятия, тут же принимались создавать учения, писать книги, учить других (*23). Из-за сильного впечатления, произведенного на них такого рода опытом, им казалось, что они уже «созрели» для того, чтобы вынести свой опыт (точнее, то, что у них от него осталось), «в свет». Увы, это тягостное заблуждение.
Их ситуацию можно сравнить с приезжим из какого-нибудь Мухосранска, который попал, скажем, в ночной Манхэттен. Он ошеломлен всем: светом, звуками, незнакомой речью и пр. А если он через день-другой захочет быть гидом другого новичка, что он сможет ему показать или объяснить? Только вранье и конфуз получатся. А то и могут угодить под машину или в полицию...
Но если он там обживется, привыкнет, начнет понимать язык, то, того гляди, и начнет соображать, что к чему и зачем, и как, и где ... А впоследствии и другому человеку сможет помочь.
Но учить может только тот, кто не просто, говоря фигурально, «побывал в другом мире», а кто уже «утвердился» в нем, кто, по сути говоря, уже живет в Неизвестном (*24). Это неоднократно подчеркивали суфийские авторитеты (*25).
Таким образом, для того, чтобы вести других к Истине, Учителя должны уже обладать развитым мистическим опытом, быть Людьми Подлинного Бытия (ахл ал-хакика). В частности, без этого они не найдут и правильные методы обучения других этому приближению к Истине (*26)
Если у того, кто учит, такого опыта мало, обучение будет неэффективным, а может кончиться и бедой для ученика. Что же говорить о тех, которые «учат» других, не обладая таким опытом вообще? (*27). Они не учителя, конечно. А к их «ученикам» применимо известное суфийское изречение: «У кого нет учителя, у того учитель – дьявол». Откуда же у них возможность напиться «Воды Жизни»... А если не это, то зачем тогда жить? (*28). Впрочем, кому что нужно...
_____________________________________________________________________________________
Примечания
*1 «Касыда о вине».
*2 Direct perception of Truth (Идрис Шах. «О природе суфийского знания»)
*3 Как говорил в детстве один мой знакомый: «Все, что стоит более трех рублей, для меня одинаково дорого»
*4 В то или иное время. А хоть бы и постоянно…
*5 В школах, принадлежащих к подлинной Традиции, очищение себя помогает воспрятию, а восприятие – очищению. Так осуществляется выход из порочного круга бесплодной самодеятельной борьбы со своими низшими свойствами, которая иначе может занять всю жизнь.
*6 Каковую идею можно встретить во многих учениях, от индийской философии (концепция Атмана, «тат твам аси», «ахам брахмасми» и др.) до «Розы мира» К. Андреева
*7 Я частично касался этого вопроса в сообщении «Кое-что о сущности»
*8 В частности, см. Успенский. «Новая модель вселенной». (Глава «Экспериментальная мистика»)
*9 Я касался этой концепции в сообщении «Немного об измерениях»
*10 Об этом неоднократно упоминал Идрис Шах. В частности, он говорил, что цель суфизма – достичь определенного рода понимания, которое Шах определял как “extra-dimensional cognition”, т.е. познание, выходящее за пределы [обычных] измерений. В другом мести Идрис Шах также говорил, что суфий старается достичь восприятия, выходящего за пределы [обычных] измерений [“extra-dimensional perception”]. См. Идрис Шах. «О природе суфийского знания»
*11 Как куб содержит, можно сказать, бесконечное количество квадратов
*12 Как плоскость, пересекшая куб, сохранит его след в виде точки, линии или плоской фигуры.
*13 «… он сказал: «И с тобою мир, откуда ты?» Я ответил: «Из Харакана». Он спросил: «По какому делу пришел?» Я ответил: «На поклон». Сказал: «Разве там нет мужа?» Я ответил: «Есть». Спросил: «Кто?» Сказал: «Абу-л-Хасан Харакани, он – мой пир». Он спросил: «Помнишь ли ты какое-нибудь изречение его, [если да, то] скажи». Я сказал: «Он говорит: ‘ночью ешь поменьше’». Пир потерял сознание…» («Свет наук») (Суфизм 1)
*14 Я не говорю здесь о «прямой», внечувственной передаче.
*15 «Шейх сказал: ‘Он подарил мне тысячу взоров, при первом взоре сгорело все, что было, кроме Бога, а про девятьсот девяносто девять знаю [только] я’» («Свет наук») (Суфизм 2)
*16 «Руководство для начинающего медитатора»
*17 См. рассказ Пелевина «Водонапорная башня». (Пелевин 9) Один из лучших, по моему мнению...
*18 См. Пелевин 11. «Что-то слышится родное...»
*19 То есть направлением, показывающим местонахождение «внутренней Мекки». Для себя я обычно формулировал это как некий компас, находящийся глубоко внутри. Он же Совесть. Это и есть единственный верный критерий, данный человеку. Каждому, наверное. Просто люди не могут и/или не хотят до него добраться.
*20 Рассуждения, примеры, цитаты и пр. годятся для иллюстрации, объяснения тому, кто «не чувстсвует» сам. Пока не чувствует, во всяком случае. Поэтому любопытно, что нередко люди требуют «доказать» то, что вовсе не нуждается в доказательствах.
*21 Об этом писал Гюрджиев. Также и Дон Хуан объяснял Кастанеде, что он вынужден был давать ему траву дьявола для этой же цели – выбить из колеи обычного восприятия (не помню цитаты). Впрочем, средства такого рода применяются только в определенных ветвях традиций. В большинстве случаев это делается «подключением» ученика к Источнику.
*22 «Что нам стоит дом построить? Нарисуем – будем жить». См. Пелевин 5
*23 Таким образом образовалось множество сект самых разных толков. В одной только Америке их сколько... Да и повсюду.
*24 См. сообщение Об измерениях
*25 [Некто] спросил: «Кому подобает говорить о БАКА’ [Абсолютном Бытии] и ФАНА’ [Абсолютном Небытии]?» - Сказал [шейх]: «Тому, кто на одной шелковинке подвешен к небу. Дует ветер, который вырывает с корнем все деревья и разрушает все здания и сносит все горы и засыпает все моря, но его не может сдвинуть с места. Тогда ему подобает говорить о ФАНА’ и БАКА’» («Свет наук»). (Суфизм 3)
Идрис Шах также говорил, что недостаточно просто иметь мистический опыт. Этот опыт должен быть постоянным [permanent], что в определенном смысле нужно быть с ним объединенным [integrated]. («О природе суфийского знания»)
Я касался этого в сообщении Об Эликсире
*26 Идрис Шах утверждал, что суфий (мужчина или женщина), имеющий опыт, называемый мистическим опытом, должен найти способ его выразить для того, чтобы учить ему. (Ibid.)
*27 А иногда и практически отрицая его.
*28
Трезвый просто не жил, - смысл вселенной протек
Мимо губ у того, кто напиться не мог.
Пусть оплачет себя обнесенный вином,
Он остался без доли на пире земном. (Ибн аль-Фарид)
*29 Из примечаний к истории «Человек, у которого была необъяснимая жизнь»:
«Шейх Али Фармади (умер в 1076 году) считал это предание важным для иллюстрации суфийского убеждения, что "невидимый мир" во всякое время и в самых различных местах переплетается с обычной реальностью.
Необъяснимое, говорил он, фактически обязано своим существованием этому чудесному переплетению. Но люди не признают участия того "мира" в их мире, потому что твердо верят, что знают истинные причины событий. На самом же деле они этого не знают. Только когда они могут удержать в своем уме возможность другого измерения, иногда врывающегося в ход обычных событий, это высшее измерение становится доступным для них.» Идрис Шах. Сказки дервишей
*30 Из дискуссий на форуме: «Я желала бы и себе такой слепой веры и преданности. На этом этапе.» (Anna 0-15268). Это пример ошибочного, с точки зрения суфизма, подхода. Настоящий суфий не может хотеть быть слепым, потому что он стремится к Истине. Такой подход можно назвать, религиозным или, если хотите. даже «благочестивым», но к суфийскому пути он отнрошения не имеет.. Я даже сказал бы, что он противоположен суфийскому. Что ж, верующих много, стремящихся к Истине мало. А слепым быть несложно. Хотя кажется, что есть разница, за чем слепо следовать, но с точки зрения Развития это все одинаково: быть слепо преданным исламу, христианству, иудаизму или другой религии, или коммунизму, или фашизму, и т.д. Одинаково.
_______________________________________________________________________
Приложения
К примечанию 5. При этом совершенно неважно, на чем любители делают акцент: на самовоспоминании с нелепыми «будильниками» (как «Содружество») или на «этическо-нравственных принципах» включая болтовню о «любви» (как Лёнинизм/Нниматуллахи), - это одинаково никуда не ведет, потому что эти занятия не увенчиваются прямым восприятием Истины. «А зачем нужна дорога, если она не ведет к Храму?»
К примечанию 20. Можно, конечно, привести немало примеров, ясно показывающих, что «учительство» Л.Т. и его «школа» не имеют никакого отношения к подлинному суфизму. Но чтобы знать это достоверно для себя много доказательств не нужно (если и нужны вообще).
К примечанию 27. Как, например, Лёня (Л.Т.). Понятно, почему этот «шейх» старается увести своих последователей на «боковые тропинки», акцентируя их внимание на таких второ- или третьестепенных вещах, как «этика», «наука» и прочих сугубо социальных явлениях, и поощряя, вслед за своим шефом Нурбахшем, поверхностную сентиментальность. Просто ни у того, ни другого больше ничего и нет. Нет главного. Король-то голый...
Не имея мистического опыта, Л.Т. никого и никогда не в состоянии привести к Истине. Бескрылый летать не научит. Впрочем, многих в его «школе» это вполне устраивает: для них суфизм – эдакая люмпен-интеллигентская тусовка с периодическими выкриками «Йа Хакк!!!» Что ж, как выразился наш пролетарский классик: «Рожденный ползать летать не может»...
К примечанию 30. Или вот характерный пример высказывания о суфийском Пути ученика школы Лёнинизм: «… подготовительный этап связан не с развитием пресловутого понимания (это достигается лишь в конце Пути)» (Nil О-11574). Мало того, что в представлении ученика понимание откладывается до «конца Пути» (как будто у Пути есть конец), он называет его «пресловутым». Можно предположить, что такие взгляды культивируются в этой «школе». Им понимание, наверное, ни к чему. Да и взять негде...
Снимок Алексея Терентьева (Обсуждение в ЖЖ)
Теги: ГУрджиев, Не для всех, практика, суфизм Категории: Библиотека, Не для всех, Нью-эйдж, Основные разделы, Тексты