"С именем великого тибетского отшельника, наставника и поэта Миларепы Шепы Дордже связаны "Намтар Миларепы" ("Полное освобождение" - описание его жизни как пути к Просветлению) и сборник "Сто тысяч песен Миларепы" (собрание историй из жизни отшельника, в которые включено множество поэтических текстов - песен Миларепы и его собеседников). Оба этих текста, а также "Намтар Марпы (учителя Миларепы)" издал в конце 15 в. Цангньён Херука, который был одновременно "безумным йогином", известным тантрическим наставником и авторитетным советчиком, к которому обращались за помощью многие политические деятели тогдашнего Тибета. Степень и характер участия Цангньёна Херуки в составлении этих сборников до сих пор остаются предметом обсуждения в тибетологии. Как бы там ни было, образ Миларепы, каким его знают тибетцы, а теперь и многие за пределами Страны Снегов, сложился прежде всего под влиянием этих текстов.
История "О роге яка" из собрания "Сто тысяч песен Миларепы" переведена мной с тибетского. Ниже приводится начало перевода, продолжение - в следующих постах. Тибетский текст состоит из чередующихся прозаических и стихотворных частей (песен). В переводе сохранено деление песен на строки." (Алексей Васильев)
НАМО ГУРУ! (Поклон Учителю!)
Тот самый Повелитель Миларепа, после того, как помог йогини Сале-О (героиня предыдущей истории), отправился в Пелку встретить своего духовного сына Речунпу. Когда он пребывал в крепости Беце Доён, то силой Ясного Света узрел: Речунпа идет по дороге из Гунтана, а в его сердце зародилась некоторая гордость. Миларепа пошел ему навстречу. Когда Отец и Сын повстречались посреди равнины Пелку, у Речунпы возникла мысль: «Я дважды побывал в Индии. На этот раз я ходил по повелению самого Наставника ради учения Будды и блага живых существ. Хотя Повелитель-Наставник и велик в том, что касается сострадания и благословения, но я ученее его в писаниях и рассуждениях. Когда я, как принято при встрече, сделаю ему земной поклон, ответит ли он мне тем же?» Он поднес Наставнику посох из орлиного дерева, который послал в подарок Повелителю Типупа (индийский наставник Речунпы), и упал ниц. У Повелителя не возникло ни малейшего помысла сделать ответный поклон. Речунпа был так раздосадован, что изменился в лице, но всё же спросил: «Наставник, где Вы изволили пребывать, пока я ходил в Индию? Хорошо ли со здоровьем? Куда мы, Наставник и ученик, направимся? В добром ли здравии пребывают сейчас мои духовные братья-отшельники (тиб. «рэпа» - одетый (только) в хлопчатобумажную ткань; обозначение тех, кто практикует туммо – йогу внутреннего тепла)?» Повелитель подумал: «Это дурное влияние последователей ложных учений или благословение демонов? Откуда бы ни возникла гордость, ее нужно устранить при помощи искусного средства». С легкой улыбкой на устах он ответил Речунпе такой песнью:
«Я йогин, бродящий среди заснеженных вершин.
Здоровье в порядке, мандала Пространства расширяется.
Я очистился от болезни надменности, вызываемой пятью ядами:
У меня нет несчастий, мне хорошо!
Я избавился от отвлечений, вызванных склонностью к мирским сборищам,
Обрел свободу в уединении, поэтому мне хорошо.
Я отбросил всевозможные суетные дела.
Как хорошо уединение в безлюдной местности!
Я отказался от мучительной мирской семейной жизни:
Как хорошо действовать, ничего не собирая и не запасая!
Я не стремлюсь к учености и не занимаюсь книгами.
Как хорошо беззаботно предаваться духовной практике!
У того, чье стремление говорить и гордость невелики,
Нет тяжб и споров – как это хорошо!
У того, кто не знает лицемерия и обмана,
Нет надобности в расчетах – как это хорошо!
О том, кто лишен желания прославиться и тщеславия,
Прекращаются сплетни и слухи – как это хорошо!
В каком бы месте ни оказался – везде хорошо,
Какую бы одежду ни надел – всякая хороша,
Какую бы пищу ни ел – всё хорошо,
Я тот, кому всегда хорошо!
Я, старый папаша Миларепа,
По милости Марпы-Переводчика,
Полностью постиг сансару и нирвану –
Я йогин, которому всегда хорошо!
Духовные братья-отшельники пребывают в добром здравии,
На отшельнической горе возрастает духовный опыт.
Сынок, Речун Дордже Драгпа,
Ты вернулся из Индии?
Утомился ли ты телом и умом
Там, где ты жил, и в пути?
Ясен ли твой ум и сознание?
В порядке ли голос, глотка и язык?
Действовал ли ты так, как велел Наставник?
Обрел ли ты Святое Учение, к которому стремился?
Получил ли ты все устные наставления, или не получил ни одного?
Приобрел ли ты все полезные знания, и не приобрел никаких?
Нет ли в тебе гордости и самолюбия?
Всё ли, что ты делал, было на благо других?
Речунпа, ты вернулся с чужбины:
Сделай мне хороший подарок – спой песню!»
Так сказал Повелитель, и в ответ Речунпа поднес ему такую песню:
«Я отправился в Индию, дабы исполнить
Приказ Наставника-Повелителя, Несокрушимое (Ваджрное) Слово.
Узкие тропы были очень опасными,
Поэтому я испытал много тягот и страданий.
Но трудности стоило преодолевать:
Я встретил Типупу, Столп Тайных Мантр,
И Мачиг, Повелительницу Сиддхов.
Я повидал чудесных Божеств-Идамов,
Узрел знаки (осуществления) пророчеств Дакини.
Я обрел желанные тайные наставления:
«Осознанность – светильник Изначальной Мудрости»,
«Нади и Прана: (вращение) колеса [то есть приведение в движение] сети и ее ячеек»,
«Равный Вкус: (взгляд в) зеркало внешних (явлений)»,
«Великое Блаженство: (обретение) светильника Речи»,
«Самайя (тантрический обет): (наблюдение в) зеркале собственного ума»,
«Священная субстанция: Солнце постижения»,
«Поведение: меч, (рассекающий) воду»,
«Естественное Освобождение: Великая Печать (Махамудра)»,
«Извлечение сущности [bcud len, на санскрите «расаяна»; иногда это слово переводят как «алхимия»] Нектара Бессмертия».
[Это девять Устных Наставлений Бестелесных Дакини, полученных, согласно традиции, махасиддхой Тилопой и переданных им Наропе. Наропа обучил им Марпу и Типупу. Четыре из девяти наставлений были получены Миларепой от Марпы, за остальными он послал к Типупе в Индию Речунпу. Вместо последнего упоминается также «Созревание и Освобождение: разрубание спутанных узлов ума»].
Кроме того, подобные золоту учения:
«Указания (умершему): сущностные (наставления) по Бардо»,
«Медитация: устные наставления, устанавливающие распорядок практик»,
«Три (аспекта): символ, смысл (и знак) и Пять Драгоценностей»,
«Шесть Учений о Практике» [Шесть йог Наропы],
«Устные наставления (по обретению) желанного в этой жизни» и прочее.
Ради (передачи) неохватных умом устных наставлений
Матери и Дакини собирались как облака.
Божества и Наставники были довольны мной,
Мой ум соединился с их Умами.
Мои чудесные достижения (сиддхи) лились как дождь из цветов,
Благие знаки и предзнаменования (как гирлянда) были повязаны мне на шею,
Божественные дары входили мне в рот,
Тайные наставления и прямые разъяснения были вручены мне в руки,
Меня провожали с пожеланиями удачи.
Великий замысел полностью осуществлен,
Взошло солнце радости и веселья!
Сегодня я увиделся с Наставником-Повелителем.
Ради того, чтобы становилось все больше Просветленных Деяний,
Я прошу посмотреть, по сердцу ли Вам
Собрание Учений бестелесных Дакини и прочие
Святые Учения, которые я получил,
И даровать им Ваши подношения, восхваления и благословения».
Произнеся это, Речунпа вручил Повелителю книгу с записями наставлений, а Повелитель, чтобы смирить гордыню Речунпы, возгласил такую песнь:
«О Речунпа, которого я опекал с самого детства!
Не будь слишком кичливым, послушай эту песню!
Это песня с глубоким смыслом, эта речь – четки из золотых бусин.
Напев ее приятен, я издаю тайный рык.
Если смысл понравится тебе, положи его себе на сердце.
Собранием Учений бестелесных Дакини
Уже прежде Дакини меня благословили.
Влиятельный человек, стремящийся к собственному величию,
Погибает от ножа в руке злодея.
То, что богач с жадностью копил,
Ублажает ненавистного врага.
Объедаться и искать наслаждений –
Предвестие смерти от меча голода.
Когда дурные люди не придерживаются умеренности,
Это ложный путь, ведущий к поражению и гибели.
Дурные чиновники, притесняющие подданных, –
Это демоны разрушения, уничтожающие хорошую страну.
Когда плохие люди не почитают повелителя,
Это дурной знак, (предвещающий) их собственную гибель.
Последователь Дхармы, не способный опираться на собственные силы, –
Это древо погибели, уничтожающее Учение.
Не хранить в тайне наставления Дакини –
Значит вызывать вражду Дакини.
Сынок, великое самодовольство из-за тайных наставлений
Может увести тебя на дурной путь.
Пустословие и обилие разговоров об Учении
Могут прекратить благой опыт и медитацию.
Полагаю, что сильное хвастовство
Может привести тебе к отказу от Учителя.
Если ученики не почитают Учителя,
Нет ничего более прискорбного, чем это.
Если отшельник [Гомчен – «великий медитатор», подвижник] не проводит все время на горе,
Нет большего ущерба, чем это.
Если последователь Учения не отбрасывает (привычку делить людей на) ближних и дальних,
Нет большего бедствия, чем это.
Если знаток Учения не занимается практикой,
Нет большего стыда, чем это.
Если монах не хранит обеты,
Нет большего позора, чем это.
Сынок, Речунпа, если то, что я сказал, правильно,
И если смысл тебе кажется подходящим, храни это в своем сердце.
А если Вы полагаете, что Вам это не подходит, делайте, что сочтете нужным.
У меня, старика, который боится смерти,
Нет времени на долгие разговоры.
Ты, юнец, из-за великого самодовольства
Стал неистовым гордецом: если в ответ на твои неистовые слова
Тебе что-нибудь сказать, ты начнешь браниться.
О милостивый Марпа-Переводчик,
Благослови меня, нищего, чтобы я освободился от восьми мирских качеств!»
[восемь мирских качеств – приобретение и потеря, радость и печаль, восхваление и позор, приятные и неприятные слова]
Возгласив это, Повелитель взял у Речунпы книгу с записями наставлений и посох из орлиного дерева и двинулся в путь, используя «чудесные ноги» [название одной из чудесных способностей]. Усталый Речунпа не поспевал за ним. Он бежал за Повелителем, обращаясь (к Учителю) с песней-мольбой.
Снимки Андрея Саликова (обсудить в ЖЖ)