Незадолго до ухода из земных пределов, Ходжа Азизан Али Рамитани, собрав учеников, передал полномочия главы ордена своему лучшему воспитаннику по имени Сейид Мухаммад Баба Самаси, родившемуся в селении Самас недалеко от Бухары.
Следует отметить, что Баба Самаси был совершенно особенным Учителем. Помимо духовидения, совершенной мудрости и интуиции, он обладал также высочайшим интеллектом и ученостью. Согласно установленной традиции, Мастера Ходжаган избирали в качестве земного занятия какое-то простое ремесло, по возможности сторонясь клерикалов и метафизиков и никогда не вступая в философские или богословские дискуссии. Книжному обучению они предпочитали путь внутреннего очищения сердца.
Сейид Мухаммад Баба Самаси же был, как о нем говорят, «ученым среди святых и святым среди ученых». Он начал свое образование еще в детстве с изучения Корана и хадисов (высказываний) Пророка. Затем он освоил богословие, право, логику, философию и историю настолько хорошо, что стал выдающимся ученым-правоведом, а также «ходячей энциклопедией» практически во всех науках своего времени. Подобно великому суфию Аль-Газали, Баба Самаси способствовал тому, что тасаввуф (суфизм) заслужил уважение и среди «людей книги».
Может возникнуть вопрос – зачем было нужно Мастерам Ходжаган признание интеллектуалов? Ответ, вероятно, лежит в принципе работы ордена: действовать не через противостояние, но через интеграцию. Рассудок разделяет, мудрость объемлет.
Баба Самаси стал учеником Ходжи Азизана Али, будучи уже очень образованным человеком. Судя по нижеследующим высказываниям, воздействие суфийского Мастера заставило его познать свои возможности в области, куда даже самый развитый интеллект проникнуть не способен:
«Оставь все условности, в которых ты был воспитан с детства. Руководствуйся наставлениями своего Учителя, ибо они выправят твою душу намного быстрее, чем любые книги».
«Придерживайся общества святого человека. Находясь в его присутствии, удерживай свое сердце от пустых мыслей, а язык от громких разговоров, не предавайся молитвам и ритуалам по собственному почину. Держись компании Учителя во всем. Не разговаривай, когда он говорит. Прислушивайся к тому, что сказано. Не смотри по сторонам в поисках лучших шейхов, но укореняйся в доверии к тому, что твой Учитель приведет тебя к цели. Не соединяйся сердцем с другими учителями, ибо ты можешь нанести себе этим вред».
Со временем Мухаммад Баба Самаси стал выделяться среди других последователей Ходжи Азизана проявлением духовидческого и пророческого дара. Находясь в состоянии коммуникации с иной реальностью, Баба Самаси иногда полностью отключался от обычного восприятия. Как утверждают источники, такое состояние часто находило его во время работы на собственном винограднике, и продолжалось час или два, пока Баба не приходил в себя.
Ему принадлежит высказывание: "Человек многое воображает. Он воображает, что он - Один. Обычно же он - Несколько. Пока он не стал Одним, ему недоступно правильное представление о том, что же он такое вообще".
Самым знаменитым из случаев проявления провидческих способностей Сейида Самаси является предсказание им рождения величайшего Учителя, благодаря которому орден и получил свое нынешнее имя – Накшбанди - Ходжи Мухаммада Бахауддина Накшбанда.
Согласно этой известной истории, однажды, проходя деревню Каср-и-Хиндуван («Индийская Крепость»), Баба Самаси обратился к своим попутчикам со словами: «Я чувствую в этой земле аромат Познавшего (арифа). Вскоре здесь родится человек, который даст новое имя этому месту». (Впоследствии селение действительно было переименовано, и сейчас называется Каср-и-Арифан, «Крепость Познавших»). Проходя там же через некоторое время, Баба Самаси снова сказал: «Аромат усилился, и вне всяких сомнений, Познавший уже с нами». Тремя днями раньше Ходжа Бахауддин Накшбанд появился на свет.
Когда дед ребенка попросил святого благословить младенца, Баба Самаси сказал: «Это будет наш ребенок, мы приняли его». Затем, обернувшись к своим спутникам, он добавил: «Это тот самый ариф, аромат которого мы чувствовали. Его благоухание распространится по всему миру. Он не только сделает этот орден знаменитым благодаря своему имени, но и станет Мушкил Гуша всех людей Любви». (Выражение Мушкил Гуша означает «разрешающий трудности».) Затем Баба повернулся к Амиру Кулалу, своему преемнику, и повелел ему взять на себя обязательство духовного воспитания ребенка, которое тот впоследствии неукоснительно выполнял.
***
Суфийский Мастер, видя то, что не видят обычные люди и зная измерения жизни, скрытые от них, иногда заставляет своих учеников совершать действия, кажущиеся им непонятными. Однако эти действия, даже вопреки желанию ученика, всегда приводят к результату, желательному не только для развития самого ученика, но и для всеобщей пользы, на которую нацелена работа Учителя. Нижеприведенная обучающая история, которая принадлежит Мухаммаду Баба Самаси, используя язык сказки, иллюстрирует данный принцип работы суфиев (цитируется по тексту из сборника Идриса Шаха «Сказки дервишей»).
Давным-давно жил человек, решивший однажды, что он нуждается в знании. Он оставил свою родину и отправился к дому одного ученого человека. Войдя к мудрецу, ищущий сказал:
-- Суфий, ты мудрый человек. Надели меня частью знания, чтобы я мог увеличить его и стать достойным его, ибо сейчас я чувствую себя ничтожеством.
Суфий ответил:
-- Я могу дать тебе знание, но только в обмен на то, в чем я сам нуждаюсь. Принеси мне небольшой коврик. Я должен отдать его человеку, который в дальнейшем будет способен продолжать нашу святую работу. Человек отправился в ковровую лавку.
-- Дай мне ковер, но только маленький, -- сказал он ковроделу. -- Я отнесу его суфию, который даст мне за это знание. Ему нужен ковер, чтобы отдать человеку, который будет продолжать нашу святую работу.
Ковродел ответил:
-- Что ты мне рассказываешь о каком-то знании, суфии и человеке, который будет пользоваться ковром. Какое мне дело до этого? Чтобы соткать ковер, мне нужны нитки. Принеси мне немного ниток, и я помогу тебе.
Человек снова отправился в путь на поиски того, кто дал бы ему ниток. Разыскав прядильщицу, он обратился к ней:
-- Прядильщица, дай мне ниток. Я отнесу их ковроделу, он даст мне ковер, этот ковер я отнесу суфию, который отдаст его тому, кто должен продолжать нашу святую работу, а за это я получу от суфия знание.
Женщина ответила:
-- Какая мне польза от того, что тебе нужны нитки? Ступай прочь со своими рассказами о себе, о суфии, о ковроделе и человеке, которому нужен ковер. Меня это нисколько не интересует. Разве ты не знаешь, что нитки делаются из шерсти?! Принесешь мне шерсть, получишь свои нитки.
Итак, человек разыскал пастуха, пасущего коз и рассказал ему свою историю.
-- Меня все это не касается, -- сказал пастух. -- Тебе нужна шерсть, чтобы получить знание, а мне нужны козы, чтобы настричь шерсти. Приведи мне козу, и ты получишь то, что желаешь.
Теперь ищущий направился на поиски продавца коз. Вскоре он нашел его и поведал ему о своих трудностях, на что тот ответил:
-- Что я знаю о знании, нитках или коврах? Все, что я знаю, -- это то, что у каждого свои нужды. Поговорим лучше о том, что нужно мне, и если ты мне в этом поможешь, я помогу тебе. Вот тогда думай о своем знании, сколько твоей душе угодно.
-- Что же тебе нужно? -- спросил ищущий.
-- Мне нужен небольшой загон для коз, -- сказал торговец, -- потому что по ночам они разбредаются в разные стороны и доставляют мне немало хлопот. Сделай мне такой загон, и я дам тебе козу или даже две.
И вот ищуший снова в пути. Расспросы привели его в мастерскую плотника, который, услышав его историю, сказал:
-- Да, я могу сделать загон, а что касается остального, то можешь не посвящать меня во все подробности твоего дела, потому что я нисколько не интересуюсь коврами, знанием и тому подобным. Но у меня есть одно заветное желание, и в твоих интересах помочь мне его осуществить.
-- Какое же это желание?
-- Я хочу жениться, но, кажется, ни одна женщина не согласится стать моей женой. Найди мне жену, и мы продолжим наш разговор.
Выйдя из дома плотника, ищущий тут же стал всех расспрашивать, где можно найти сваху. Когда он нашел ее и все рассказал, она ответила:
-- Я знаю молодую женщину, которая мечтает выйти замуж как раз за такого плотника, которого ты описываешь. Она все время думает о нем и не находит себе покоя. Это просто чудо, что такой человек в самом деле существует. Какое счастье, что она услышит о нем от тебя и меня! Но какая мне от этого польза? Каждый человек желает то, что он желает; людям кажется, что они в чем-то нуждаются или чего-то хотят; они или воображают, что им нужна помощь, или иногда им в самом деле нужна помощь... Но никто еще не заговорил о том, что нужно мне.
-- А что нужно тебе? -- спросил ищущий.
-- Я хочу одного, -- сказала женщина, -- и это мечта всей моей жизни. Помоги мне достичь желаемого, и я сделаю для тебя все, что ты просишь. Единственное, чего я желаю, ибо все остальное я уже испытала, -- это знание.
-- Но без ковра мы не сможем добыть знание!
-- Я не знаю, что такое знание, но уверена, что это не ковер.
-- Конечно, знание не ковер, -- сказал ищущий, стараясь сохранить терпение, -- но если мы найдем женщину для плотника, он сделает нам загон для коз. Торговец даст нам козу, и мы получим от пастуха шерсть. Мы отвезем ее к прядильщице и получим от нее нитки, которые обменяем у ковродела на ковер. Этот ковер мы отдадим суфию и получим от него знание.
-- Вся твоя затея представляется мне какой-то чепухой, -- возразила женщина, -- и не надо меня убеждать, я ни за что не поверю тебе.
И не обращая больше внимания на его просьбы и доводы, сваха прогнала его.
Все эти мытарства заставили его первый раз в жизни испытать отчаяние, так что он потерял почти всякую веру в людей. Он даже усомнился, сможет ли использовать знание, если его получит, и недоумевал, почему все люди заботятся только о себе. Но постепенно он снова возвратился к мыслям о ковре и ни о чем другом больше не думал. Однажды ищущий проходил по улицам одного торгового города, бормоча что-то себе под нос.
Какой-то купец обратил на него внимание и пошел за ним, чтобы услышать, о чем он бубнит. Ищущий же повторял сам себе: "Ковер нужно отдать человеку, чтобы он мог продолжать нашу святую работу". Услышав эти слова, купец понял, что странник не из бычных людей, и обратился к нему: "О странствующий дервиш, я не понимаю твоей молитвы, но глубоко почитаю таких, как ты, стоящих на пути истины. Я хочу попросить тебя о помощи, ибо знаю что люди суфийского пути выполняют в обществе особую миссию. Прояви ко мне сострадание".
Странник поднял глаза и, взглянув на купца, увидел на его лице глубокую печаль.
-- Я страдающий и само страдание, -- произнес он.
-- Тебя, несомненно, постигло какое-то горе, но у меня ничего нет. Я не могу добыть для себя даже немного ниток, в которых нуждаюсь, но ладно, расскажи мне о своем горе, и я постараюсь тебе помочь.
-- Знай, о счастливый человек, -- начал купец, -- у меня есть единственная дочь, которая прекрасна собой, и я люблю ее больше жизни. Она одержима каким-то недугом, от которого день ото дня чахнет. Осмотри ее, прошу тебя, может быть, ты сможешь ее исцелить.
В словах купца было столько страдания и вместе с тем столько надежды, что ищущий не мог ему отказать и пошел с ним к его дочери.
Как только девушка увидела странника, она сказала: "Я не знаю, кто ты такой, но чувствую, что только ты сумеешь мне помочь, и никто больше. Я влюблена в одного плотника и страдаю от разлуки с ним".
И она назвала имя того человека, которого ищущий просил сделать загон для коз. Ищущий вышел к купцу и сказал:
-- Твоя дочь желает выйти замуж за одного уважаемого плотника, которого я знаю.
Это известие весьма обрадовало купца, дочь все время говорила о каком-то плотнике, но он считал эти разговоры плодом ее больного рассудка и никак не предполагал, что болезнь девушки от сильной любви. Он в самом деле думал, что она не в своем уме.
Итак, ищущий снова отправился к плотнику и рассказал ему о девушке. Плотник построил загон, за что продавец скота подарил ищущему нескольких породистых коз. Этих коз ищущий отвел к пастуху и получил от него шерсть, которую обменял у прядильщицы на нитки, и, отдав их ковроделу, взял у него небольшой коврик.
Добыв, наконец, коврик, ищущий отправился опять к дому суфия.
-- Теперь я могу дать тебе знание, -- сказал мудрец, -- ибо ты не смог бы принести этот коврик, если бы не потрудился ради него, а не только ради себя.
***
Сейид Мухаммад Баба Самаси умер в 1354 г. и был похоронен в родном селении Самас. За годы независимости Узбекистана его мавзолей был заботливо отреставрирован и сейчас представляет собой уютный мемориальный комплекс. Рядом с восьмиугольным прудом, где водятся карпы, и где уставший от сорокаградусной жары паломник может отдохнуть в тени деревьев, растет виноград двух местных сортов – в память о лозе, возделываемой на этой земле Мастером много столетий назад, вкус вина которой чувствуется здесь и поныне.
Мраморная дахма в мавзолее Баба Самаси
Октагональный пруд в мемориальном комплексе рядом с мавзолеем
Виноградные гроздья двух видов, свешивающиеся прямо с рамады, под которой укрываются от жары паломники
Снимки Нины Ассалам (Обсуждение в ЖЖ)
Категории: Основные разделы, Суфизм