(Анна Ставели, перевод Андрея Коклина)
“Не здоровые имеют нужду во враче, но больные.
Я пришёл призвать не праведников, но грешников.”
Есть два совершенно различных способа взглянуть на смысл этих всем известных слов Иисуса, упоминаемых, например, в Евангелиях от Матфея, Марка или Луки. Также как попробовать взглянуть и на смысл самого слова ‘праведность’, которого они касаются.
Все мы прекрасно знаем о своём непреодолимом стремлении всегда быть правыми, от которого сами же часто и страдаем. И хоть мы много говорили уже на эту тему, каждый из нас почему-то бывает абсолютно уверен (и трудно его убедить в ином), что именно его позиция, образ мыслей, его политические убеждения или религия, его методы воспитания детей, дрессировки животных или приготовления риса, даже просто его причёска или кулинарные пристрастия — да что угодно — всё это единственно верный и "праведный" взгляд на подобные вещи. Скажем, если я лично вижу, что кто-то со мной не согласен, то у меня тут же возникает чувство, будто меня обидели, одновременно со стремлением наставить этого другого человека "на путь истинный" (или уж, по крайней мере, немедленно заставить его осознать все свои недостатки). С другой стороны, если требуется принять какое-то решение, то тут я тоже могу мучиться бесконечно, пытаясь отыскать то “единственно правильное” решение, которое не позволит никому обвинить меня в “ошибке”.
Матфей, Марк и Лука в своих Евангелиях рассказывают нам о том, как Иисус Христос отвечал книжникам и фарисеям, когда те обвиняли Его в общении с мытарями и грешниками: “Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию”.
Если вдуматься, то эти слова звучат действительно ободряюще. Если посланная свыше помощь предназначена вовсе не для считающих себя спасёнными, то вспоминая об этом, я смогу перестать бесконечно примерять на себя праведность. Действительно, ну зачем вам нужна помощь, если сами вы считаете, что уже спасены? А если посмотреть на это с другой, более устрашающей точки зрения, то скорее всего вы и сами просто отвергнете подобную помощь, считая себя выше её предлагающих. Но не есть ли это лишь пустая самоуверенность и самодовольство — думать, что вот ты уже там, достиг всего? И тебе осталась лишь совсем малость - суметь убедить ещё и других, что это так?
Такая позиция может быть особенно тяжкой ношей. Но если я смогу, хоть совсем на чуть-чуть, отказаться от подобной постоянной уверенности в собственной правоте, от постоянного само-оправдания и самодовольства, тогда у меня в союзниках может оказаться весьма могущественный друг — ни кто иной как сам Иисус Христос, который, как Посланник свыше, как раз и пришёл на помощь всем тем, кто имеет в себе силу признать, что не всегда бывает правым — а может, фактически, он даже и не имел никогда ясного представления что есть правда, а что нет — у кого, наоборот, может быть сильное подозрение, что сам он сбился с пути и нуждается в руководстве — короче, грешник.
Чтобы понять, что подразумевается под праведностью в христианском смысле (также как, скажем, в буддистском и во всех остальных смыслах), я должен найти способ отказаться, пожертвовать своей самоуверенностью и самодовольством. Но прежде чем это произойдет, я должен, конечно, сначала это увидеть сам. Я должен увидеть в себе того самого фарисея, который соблюдает любые правила в соответствии с буквой закона и осуждает всё, чего сам не понимает, в том числе, и самый дух закона. Так было с людьми во времена Иисуса, так обстоят дела и сейчас, так будет с нами всегда. Никто не будет по-настоящему правым или праведным, пока не сможет оставить все подобные требования праведности, etc.
Так с чего же мне следует начать? Конечно, с того самого места, где я сейчас нахожусь. Но будучи во всеоружии, более осведомленным о том, как обычно действует это привычное фарисейское убеждение в собственной правоте, препятствующее возможности входа новых идей. Сначала просто наблюдайте. Попробуйте почувствовать в себе этот характерный привкус фарисейства, которое всегда относится с подозрением ко всему, что способно бросить вызов моей правоте, превосходству. Причём, этот товарищ Фарисей — весьма хитрый парень. Он очень не хочет, чтобы его увидели таким, каков он есть. Мы видим его обычно лишь таким, каким он хочет нам явиться — и он очень хорош в этом деле — по крайней мере, ему удаётся искусно дурить нас большую часть времени.
(Источник - сборник тем Анны Ставели. A.L. Staveley, Themesб v. I — "Righteousness"// Two Rivers Press, 1984 //)
Теги: ГУрджиев, Перевод Категории: Библиотека, Нью-эйдж, Основные разделы, Тексты