Просмотрев за последние сайты и странички интернета, посвященные суфийской тематике, я поймал себя на мысли, что у меня давно уже чешутся руки написать статью, а если быть точнее - высказать свое мнение по данному вопросу. Меня поражает и несколько настораживает тот факт, что данная суфийская тема становится чем-то вроде модного течения: удивительные суждения и определения иных авторов (часто довольно поверхностные и заштампованные) можно наблюдать на многих страницах интернета.
Для начала, в качестве "холодного душа", хотелось бы привести высказывания самих Учителей Мудрости из недавнего прошлого. Шейх Абу-ль-Хасан Фушнаджи сказал: "Раньше быть суфием было реальностью без названия. Сегодня это название без реальности".
Или взять, к примеру, другого Мастера, который говорил примерно следующее: "Ты можешь быть одним из нас, пока не говоришь о суфизме, но ты не можешь быть одним нас, как только ты начинаешь говорить о нем".
Кстати, несколько слов о самом термине "суфизм". Вот что говорит по этому поводу один из самых авторитетнейших ученых, комментаторов и пропагандистов идей суфизма в наше время Идрис Шах: "В самом деле, когда появилось слово "суфизм"? Традиция гласит, что суфии существовали во все времена и во всех странах. Суфии как таковые и под тем же именем существовали и до Ислама, но если было название для последователей учения, то само учение названия не имело. Английское слово "суфизм" образовано от латинского "суфизмус". В 1821 году это слово было латинизировано одним немецким ученым, и теперь уже почти полностью натурализовалось в английском языке. До того употреблялось слово "тасаввуф", обозначавшее состояние, практику или положение суфия". И далее: "Суфизм называют разными именами в зависимости от того, о каком аспекте деятельности суфия идет речь в данный момент. Так, например, можно встретить термин "ильм-аль-ма'рифат" (наука Познания) или "аль-'ирфан" (гностицизм), а организованные ордена или группы чаще всего называют "тарика". Подобным же образом суфиев называют Искателями, Опьяненными, озаренными добрыми. Друзьями, Близкими, дервишами, Факирами (смиренными, нищими духом) или Каландарами, познавшими (гностиками), мудрыми, влюбленными, эзотеристами. Поскольку суфизм без суфиев не существует, это слово, прежде всего, применяется по отношению к людям, и его нельзя рассматривать как абстрактную форму, как, например, "филологию" или "коммунизм", которые соответственно могут означать изучение слов или теорию общественных действий. Таким образом, суфизм включает в себя самих суфиев и активную практику их культа. Это слово не может служить каким-нибудь теоретическим описанием Пути Суфиев. Не существует теоретического или интеллектуального суфизма, отличного от суфийского движения, которое, т. о., было бы уже излишним, ибо суть суфизма есть движение, включающее в себя все подобные явления. Существуют, например, "Христианские Суфии". Эту фразу могли использовать и использовали все суфии. В некоторых отношениях суфия называют даже "масихи батики" (эзотерический христианин)".
Для проведения параллелей невольно приходят на ум высказывания в буддизме о том, что ДАО познаётся без слов, или к примеру в христианстве, в книге пророка Даниила (дословно, к сожалению, не помню, но - суть!): "И вот грянул гром и вышел он из пещеры, но не было Бога... (И затем) Но вот, воцарилась тишина, и только шелест листьев от ветра... И вот Он был рядом с ним..".
Для чего я привожу все эти примеры? А всего лишь для того, чтобы подчеркнуть, что только лишь на уровне сердца можно прочувствовать в себе присутствие Бога, но никак не на уровне эмоционального, а тем более на уровне интеллектуального. "Разум великолепен и желателен только до тех пор, пока он не приведет тебя к вратам Господа. Но едва ты достиг этих врат, оставь разум... отдай себя в руки Господа; теперь бесполезно спрашивать, как и отчего", - писал Руми.
Знакомясь же с некоторыми страницами в интернете, просто диву даешься! Иной раз натыкаешься на такие "опусы", по прочтению которых у неискушенного человека вполне серьезно может сложиться впечатление, что можно чуть ли не завтра пойти и записаться в ученики к какому-нибудь шейху, словно в некую спортивную секцию, скажем, по биатлону или стрельбе из лука. И вот уже он мюрид, адепт такого-то тариката! Что-то, вроде, сказки про Емелю: "По щучьему велению, по моему хотению...".
Не отдавая, при этом, отчета в том, что суфизм - это не школа, не секта, не профессия, и даже не учение, благодаря которому можно стать приверженцем оного, и, следовательно, выучиться ему. Ибо, если это была бы приобретаемая вещь, то, соответственно, с нею также легко можно было бы и расстаться. Но, суфизм - это есть опыт, переживание и трансформация души, которая происходит внутри человека и исключительно по милости Всевышнего, ибо только Он знает - созрела ли твоя душа для этого Пути. Поскольку Истине - конечной цели любой искренне ищущей души - нельзя и никак невозможно научиться. Она может быть только дарована Самим Богом.
Вот почему нам остается только молиться и уповать на милость Его. Вот почему терпение и смирение являются одной из главных составляющих во многих религиях. Вот почему, говоря об Истине, хочется сказать: "Слава Богу, что это единственное ТО, что невозможно ни приобрести самому, ни выторговать у кого-либо, ни купить за какие бы то ни было большие деньги. Поскольку, она одна светится как огромный, незапятнанный и не оскверненный ничем, бриллиант на недосягаемой высоте и ждет того момента, когда каждый из нас приложит свои собственные духовные усилия к очищению своего сердца, к искоренению эгоизма, гордости и тщеславия, чтобы затем принять нас в свои объятия".
Более того, рискну высказать свою, сугубо личную точку зрения: суфизм своими корнями уходит гораздо глубже ислама, то есть он возник не в исламе, как склонны считать многие "специалисты", пишущие на данную тему. Просто, так уж случилось, что тот ислам, что существовал на заре своего становления, стал благодатной почвой для распространения идей суфизма. Выражаясь современным языком, можно сказать, что ранний ислам послужил идеальным "интерфейсом" для суфизма в целом.
Однако, не столько волнует повальное увлечение суфизмом среди определенной части молодежи, стремящейся таким образом подчеркнуть свою принадлежность к чему-то возвышенному в интеллектуальном смысле (что, впрочем, легко объясняется отсутствием элементарной культуры), сколько, смущает чрезмерно схематично-поверхностные суждения о суфизме в среде ученых, пишущих на данную тему, которые стремятся методом научного анализа обосновать и сформулировать некоторые положения и аспекты суфизма.
Очень не хотелось бы приводить конкретные статьи, публикации, книги и их авторов - сплошь и рядом натыкаешься на них в интернете; труднее отыскать серьёзные работы на данную тему. К числу последних, на мой взгляд, принадлежат труды и публикации таких авторов, как Е. Бертельс, Дж. Беннетт, Идрис Шах, И. Калинин.
В замечательной статье "Суфизм", составителем которой является И.Калинин, прекрасно изложены основные понятия, цели и задачи суфизма. Хотелось бы привести отрывок из неё, иллюстрирующий понятие истинной любви:
"Настоящая любовь не имеет ничего общего с человеческой природой потому, что это птица, которая гнездится в вечности. В ней (любви) беспомощны рассудочность науки, расчет догадки, философствование воображения, любопытство природы, представление памяти и расчетливость ума. В ней есть боль и горение, есть страдание и любовь" (Абдуллах Ансор). Сердце является местом обитания любви, и наука сердца противопоставляется рассудочному знанию. В суфийской символике сердце предстает одновременно как вместилище Божественного, так и своеобразным органом мистического познания. Согласно одному из хадисов, Аллах сказал: "Не небеса и не земля, а лишь сердце моего преданного слуги содержит Меня". Оно подобно зеркалу, в котором отражается свет Божий, но чтобы узреть в нем Лик Господень, его необходимо должным образом отполировать. Все усилия вступившего на путь поиска Истины направлены именно на полировку, т.е. на моральное совершенствование".
И далее: "Суфии считают, что суфийские школы одинаково важны для суфизма независимо от того, существуют ли они в форме Ханаки, или их члены собираются где-нибудь в кафе в Западной Европе, потому что только в условиях школы можно изучать и практически использовать такие материалы как труд Ниффари, с учетом характерных особенностей ученика и потребностей социального климата, в условиях которого он работает. Поэтому суфийское движение должно осуществляться в условиях различных обществ. Но его нельзя импортировать, точно также методы, подходящие для Египта X века или йогической Индии, нельзя эффективно применять на Западе. Они могут натурализоваться, но это должно происходить строго определенным в каждом конкретном случае способом. Методы же обучения изменяются в зависимости от конкретного культурного контекста. Как любят говорить суфии: "Человек должен эволюционировать гармонично с эволюционирующей вселенной".
Методы, используемые в помощь для достижения высшего состояния восприятия, включают в себя исторические, религиозные и мифологические произведения, а также всевозможные упражнения".
Все такие формулировки - суть Пути. Люди извратили эти "пути" и сделали их бесполезными, неизменно настаивая на буквальном смысле вместо фигурального. Таким образом, создаются "идолы". Когда человек выходит за пределы внешней формы, он может видеть, что такие формы, множественные внешне, означают одну и ту же вещь. Эти учения были даны древними святыми, а также Моисеем, Иисусом и Мухаммадом.
Этот меняющийся процесс происходит в силу человеческого тщеславия, когда он, например, воображает, что может достичь больше, нежели он, в самом деле, может. В результате тот факт, что он дал название неопределимому понятию, заставляет его думать, что он овладел им или может овладеть с помощью того, что дал название.
За пределами внешней религии человек не может назвать себя истинным иудеем, христианином, мусульманином. В этой сфере ритуал и догмы не имеют места. Человек может быть понят как незавершенный, "член, отсеченный от тела".
Усилие человека вновь соединиться с пониманием, от которого он отрезан, может быть названо "религией или долгом Любви". Но это не есть та религия, как ее обычно понимают люди. "Глаз" - развитый орган восприятия того, от чего обычно человек отрезан, находится внутри человека. Внешние впечатления "обуславливают" человека настолько, что он не чувствителен к внутренним впечатлениям".
В заключение, хочется привести известную притчу из "Евангелие от Шри Рамана Махарши", где, в частности, говорится: "Все эти различия, делаемые между "я" и "вы", Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому, значит заблуждаться. Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.
Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов. Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху, в конце концов, нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь. "О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?" - спросил мудрец, одетый крестьянином. "Тут, на этом слоне", - отвечал Нидагха. "Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, - сказал крестьянин. - Но который из них царь, и который слон?" "Что! - воскликнул Нидагха. - Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху - это царь, а животное снизу - слон? О чем с тобой говорить?" "Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, - попросил селянин. - Но вы сказали "сверху" и "снизу". Что означают эти слова?" Нидагха этого больше не мог вынести. "Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй -внизу. Однако ты хочешь знать, что означает "вверху" и "внизу"? - взорвался Нидагха. - Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь". Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: "Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты - снизу, как слон. Теперь ясно?" "Нет, однако, неясно, - спокойно ответил деревенщина. - Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. "Царь", "слон", "верх" и "низ" - до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под "я" и "ты"?".
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения "ты" отдельно от "я", то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: "Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения".
Поэтому если ваша цель - превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать "ты" и "я", которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет "ты" и где "я"? Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё".
Снимок Андрея Саликова (обсуждение в ЖЖ)
Категории: Основные разделы, Суфизм