Лекции по общей философии (Часть Вторая)

Ян Валентинович

(Часть Первая)

Джон Локк

Джон Локк появился на свет в 1632 году в Англии. Он получил образование в Университете Оксфорда, где изучал теологию, естествознание, философию и медицину. Схоласицизм, по-прежнему царивший еще в то время в стенах Оксфорда, показался молодому Локку «перегруженным туманной терминологией и обсуждением бессмысленных вопросов». Во время гражданской войны в Англии Локк поддержал силы Парламента, и в 1683 году был вынужден бежать из страны и осесть на несколько лет в Голландии.
Он вернулся после «Славной революции» в 1688, и занимал ряд видных постов в руководстве страны вплоть до ухудшения здоровья. Скончался Джон Локк в 1704 году.

Опыт о человеческом разумении
«Опыт о человеческом разумении» Локка, опубликованный в 1690 году, по праву считается работой, открывшей Эпоху Просвещения.
Идея книги, как указывает сам автор, появилась у него после разговора с друзьями, произошедшего за двадцать лет до опубликования «Опыта». Ее целью является попытка изучения оснований человеческого разумения и, далее, рассмотрения возможности исследования более сложных уровней познания на основе обнаруженного, таких, например, как Бог и идеи морали.

Методология Локка
Локк фокусирует свое внимание на том, что он называет «идеи».
«Идея», согласно его определению, это

«все, что ум воспринимает в себе и что есть непосредственный объект восприятия, мышления или понимания»
(Локк, Дж. Сочинения в трех томах. Москва: Мысль, 1985. Т.1, Кн.2, гл.8.8, стр. 183. Далее все цитаты по этому изданию)

В качестве пример «идей» Локк называет «белизну», «твердость», «сладость», «мышление», «движение», а так же «человека», «слона», «войско», «опьянение» и др. (Т.1, 2.1.1, стр. 154)

«Исторический, ясный метод»
Локк предполагает использовать для своего исследования идей «исторический, ясный метод» (Т.1, 1.1.2, стр. 91)
Термин «исторический» в данном случае означает уверенность, что генеалогия наших идей может быть прослежена до самого их начала, до первоначального источника.

Локк собирается, таким образом:

1. Исследовать происхождение идей, а затем те пути, через которые разум получает их.
2. Показать, к какому познанию разум приходит через эти идеи, а также достоверность, очевидность и объем этого познания
3. Исследовать природу веры, или мнения, имея под этим ввиду наше согласие с каким-нибудь положением как с истинным.

Критика врожденных идей

Локк, по его собственным словам, ставит своей целью в данной работе не более, чем расчистку почвы и удаление «части мусора, лежащего на пути к знанию.» (т.1, стр.85) Все это, как ему кажется, назревшая необходимость, обязательная для создания более современной конструкции системы человеческого познания.
В том числе, среди мусора он называет и доктрину «врожденных идей». По словам самого автора,

«Ни про одно положение нельзя сказать, что оно находится в душе, если она раньше никогда не знала и не сознавала его.» (Т.1, 1.2.5, стр. 98)

Аргументы против врожденного знания
Известный аргумент в поддержку доктрины «врожденного знания» базирован на том, что среди людей имеется общепринятое согласие относительно некоторых принципов.

Против этого Локк возражает следующим образом:

1. Даже если это так, это не доказывает врожденность данных принципов. Поскольку может вполне существовать другая причина, по которой люди имеют сходные идеи, такая, как универсальный опыт.

2. При этом, не все люди владеют некоторыми элементарными принципами логики, такими, как закон идентичности и закон противоречия. Например, дети, или душевно больные люди, а также живущие в первобытном обществе не имеют знания этих принципов.

«Простые идеи»
Все познание обретается посредством опыта, считает Локк. В своей работе он пытается имитировать научную теорию Ньютона о наличии мельчайших физических частиц, перенеся ее на разум:
Согласно Локку, наш ум — это некое подобие пустого контейнера, постепенно наполняемого атомами мыслей. Движущиеся частицы оставляют на нашем сознании «следы» в форме идей. Самыми элементарными идеями являются простые идеи, или атомы мышления.

Простые идеи делятся на две категории:

1. Идеи, источником которых являются органы чувств. Таковыми являются идеи различных качеств, например желтого, белого, горячего, холодного, мягкого, твердого, горького, сладкого и все те идеи, которые мы называем чувственными качествами. (т.1, стр. 155)

2. Идеи, исходящие из рефлексии. Они обретаются из опыта наших умственных операций. В сегодняшней терминологии это можно назвать «интроспективным знанием». Таковыми являются идеи «восприятие», «мышление», «сомнение», «вера», «рассуждение», «познание», «желание» и все различные действия нашего ума (mind), под которыми можно понимать эмоциональные и психологические состояния. (Т.1, стр. 155)

Сложные идеи
Хотя, считает Локк, ум не в состоянии производить идеи, он может их комбинировать из простых в более сложные. Такие комбинации простых идей, которыми можно оперировать как чем-то единым, получают собственные наименования, как например красота, благодарность, человек, войско, вселенная. (Т.1, 2.12.1, стр. 213)

Сложные идеи являются продуктом одной из трех возможных деятельностей ума:

1) Соединения нескольких простых идей в одну сложную; так образуются все сложные идеи;

2) Сведения вместе двух идей, все равно, простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; так ум приобретает все свои идеи отношений;

3) Обособления идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности; это действие называется абстрагированием, и при его помощи образованы все общие идеи в уме.

Абстрактные идеи
Локк считает, что мы можем сформировать общую идею «книги», например, абстрагированием всех качеств, присущих индивидуальным книгам, которые меж ними схожи, и игнорированием всех различий меж ними.

Даже нечто столь абстрактное и, казалось бы, удаленное от опыта, как идея «бесконечности» может быть составлена на основе опыта!
Так, Локк утверждает, что идея «бесконечности» возникает у нас в результате «замечаемой у нас способности повторять без конца свои идеи» (Т.1, 2.17.6, стр. 263)

Первичные и вторичные качества
Качеством предмета Локк именует «силу, вызывающую в нашем уме какую-нибудь идею», присущую данному предмету (Т.1, 2.8.8, стр. 183)
Качества, неотделимые от самого тела Локк называет «первичными».

Первичные качества — это качества плотности, протяженности, формы, движения или покоя, и числа. Они являются единственными подлинными качествами этого мира.

Вторичные качества представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения первичными качествами. Это, например, цвета, звуки, вкусы и т. д. На деле вторичные качества не играют никакой роли в самих вещах.

Репрезентативный реализм
Эпистемология Локка как правило именуется «репрезентативным реализмом».
Репрезентативный реализм утверждает, что наш ум имеет непосредственный доступ лишь к его собственным идеям, но эти идеи вызваны и представляют (репрезентируют) вещи, находящиеся вне его.

Познание
Согласно Локку, «познание есть лишь восприятие связи и соответствия либо несоответствия и несовместимости любых наших идей.» (т.2, 4.1.2, стр. 3)
Иными словами, в процессе познания мы наблюдаем, как наши идеи либо соответствуют и совместимы, либо не соответствуют и не совместимы друг с другом.
Истинным мы при этом называем такое высказывание, в котором идеи находятся в правильном соотношении друг с другом.

Метафизика Локка: Реальность за видимостью
Субстанция – в буквальном смысле слова означает «стоящее под чем-нибудь» или «поддерживающее» (Т.1, 2.23.2, стр. 346)
Так, субстанция яблока, например, это некий субстрат, в котором существуют и из которого проистекают качества, дающие нам ощущения красноты, округлости, и сочности этого плода.

Субстанция может быть познаваема только опосредованно, поскольку для нас она, согласно Локку, «что-то, не знаю что» и «предполагаемый, но неизвестный носитель тех качеств, которые мы считаем существующими» (там же).

Духовная субстанция
Идея духовной субстанции, по Локку, «столь же ясна, как идея телесной субстанции» (Т.1, 2.23.5, стр. 347). В конце концов, мы точно так же никогда не встречаем в реальности материальных субстанций, лишь содержащиеся в них качества.
То же самое относится к действиям души, т. е. мышлению, рассуждению, страху и т. д. (там же).
Таким образом, делает вывод Локк,

«я думаю, что наши идеи, относящиеся к духу, так же многочисленны и так же ясны, как и идеи, относящиеся к телу, субстанция каждого из которых одинаково неизвестна нам.»
(Т.1, 2.23.28, стр. 363)

То есть, по сути дела мы не знаем ни тех, ни других, и в то же время судим он их исходя из предположения о их существовании.

Каков источник нашего нравственного познания?
Локк считает, что никаких врожденных нравственных принципов не существует.
«Добро и зло… есть не что иное, как удовольствие или страдание, или то, что причиняет или доставляет нам удовольствие или страдание.
Нравственное добро и зло есть поэтому лишь согласие или несогласие наших сознательных действий с некоторым законом»
(Т.1, 2.28.5, стр. 405)
Каким же?

Божественный закон
Основным законом, с которым мы можем сравнивать наши сознательные действия, является закон божественный.
Согласно Локку, под «божественным законом» он понимает

«закон, который установлен для человеческих действий богом и который бывает обнародован людям или светом природы, или голосом откровения.»
(Т.1, 2.28.8, стр. 406)

То есть, хотя нравственные принципы и не являются врожденными, то есть мы не можем найти их в своем сознании, они могут быть установлены посредством разума и опыта, а не только священного писания, которое, впрочем, Локк тоже не сбрасывает со счетов.

Влияние Локка на развитие деизма
Деизм, еще раз, это система взглядов, основанных на разуме, которая признает существование Бога и творение мира, но отрицает вмешательство Бога в земные дела, будь то в форме чудес или в форме откровения.

Хотя Локк и склонялся в сторону традиционного христианства, именно он положил начало деизму своим убеждением, что человеческий разум значительно превосходит божественное откровение по части ясности и надежности, и, таким образом, должен считаться главным арбитром, в том числе и в вопросах самого откровения.

Как результат те религиозные доктрины, которые не могли быть подтверждены на основании разума и здравого смысла оказались постепенно вытеснены из оборота.

Политическая теория эпохи Просвещения
Вклад Джона Локка в теорию политической философии оказался одним из наиболее важных. В этой связи необходимо упомянуть его работу «Два трактата о правлении», опубликованную анонимно в 1690 году.

Хотя предисловие утверждает, что целью данной работы является обоснование «славной революции» 1688 года, на самом деле трактат был начат значительно раньше, чем произошла революция.

Как и Гоббс до него, Локк начинает свою теорию с «естественного состояния» - ситуации, в которой человечество находилось до изобретения гражданского управления, в которой они все были независимы и свободны; ситуации полного равноправия в том смысле, что никто еще не имел ни над кем никакой юрисдикции.

Классической предпосылкой этого периода было понимание людей как независимых, отдельных индивидов, из которых, методом их сложения, возникает сообщество.

В этом смысле совершенно неудивительно, что в этот же период появился на свет и Робинзон Крузо Дефо.

Естественное право и права человека
Локк – это классический представитель философа, стоящего на позициях теории «естественного права». Согласно этой теории нравственные законы в такой же степени являются всеобщими законами природы как и законы физические.

Локк не верит в то, что наши основные права могут быть всего лишь дарованы правительством. С его точки зрения даже в отсутствии правительства и законов каждый из людей наделен неотъемлемыми, дарованными нам Богом правами.

Поскольку эти права происходят не от правительства, а дарованы нам задолго до его появления в общественной жизни, правительство не имеет и права эти права отнять.

Трудовая теория собственности
Первичными законами природы, с точки зрения Локка, являются права на жизнь, свободу и собственное имущество.
Природные ресурсы (воздух, вода, земля и деревья) принадлежат в равной мере всем, и могут быть использованы по потребности.
Однако, как только человек добавит к тому или иному дару природы свой труд, результат становится его частной собственностью. Эта теория получила название «трудовой теории собственности».

 

Джордж Беркли

Джордж Беркли, самый выдающийся философ, которого дала миру Ирландия, появился на свет недалеко от городка Килкенни 12 марта 1685 года.
В возрасте 15 лет Джордж поступил в Тринити колледж (Колледж Св. Троицы) в Дублине, где ознакомился с философией Декарта, Мальбранша и Локка, а также с работами Исаака Ньютона и других ведущих ученых того времени.

В 1710 году Беркли был посвящен в сан священника Англиканской церкви.

Попутешествовав по миру, Беркли пришел к выводу, что культура Европы находится в состоянии упадка, но новый дух зарождается в то же время в Америке. Так появилась идея основания колледжа, в котором могли бы получать образование дети английских поселенцев и местных аборигенов – индейцев.

Однако, после трех лет, проведенных в Америке в попытках основания такого колледжа, Беркли вернулся на родину ни с чем – правительственные гранты от Британской короны так и не были получены.

В 1734 году Беркли получает сан эпископа Клойна. Последние годы своей жизни он проводит рекламируя медицинские выгоды дегтярной настойки, о преимуществах которой узнал от американских индейцев.

Джордж Беркли скончался 14 января 1753 года, находясь в это время в Оксфорде, где получал образование его сын. Он захоронен в часовне колледжа Церкви Христовой университета Оксфорда.

Борьба со скептицизмом и неверием
Наиболее известная работа Беркли, «Трактат о принципах человеческого знания», написана в 1710 году. Ее основной тезис заключается в том, что причины заблуждений в науке связаны с метафизическими предпосылками, основание которых находится в физике Ньютона. Хотя сам Ньютон неоднократно подчеркивал, что не желает пускаться в гипотетические рассуждения о возможных «причинах» вещей, многие из его последователей занялись именно этим. С точки зрения Беркли, такие спекуляции вели к скептицизму и неверию.
Беркли не видел проблем собственно с наукой по стольку, поскольку она ограничивалась описанием закономерностей наблюдаемых нами в опыте, но не считал допустимым выход науки за пределы наблюдений и ее погружения в мутные воды метафизических рассуждений.
Корни скептицизма Беркли видел в эпистемологии (теории познания) разработанной Джоном Локком.

Критика абстрактных идей
Согласно точке зрения Локка абстрактные идеи формируются следующим образом: мы обобщаем свой опыт касательно, к примеру, множества отдельных собак, и абстрагируем от них некие общие качества. Таким образом мы получаем абстрактную идею «собаки», также именуемую «общей идеей».

Беркли, однако, категорически с этим не согласен. Для него идея, даже самая «общая», всегда оказывается конкретным, отдельным мысленным представлением. Мы не в состоянии думать о «собаке» или о «животном», не имея при этом в уме образа конкретной собаки или конкретного животного.

Как об этом пишет сам Беркли,

«Обладают ли другие люди такой чудесной способностью образовывать абстрактные идеи, о том они сами могут лучше всего сказать. Что касается меня, то я должен сознаться, что не имею ее. Я действительно нахожу в себе способность воображать или представлять себе идеи единичных, воспринятых мной вещей и разнообразно сочетать и делить их. Я могу вообразить человека с двумя головами или верхние части человека, соединенные с телом лошади. Я могу рассматривать руку, глаз, нос сами по себе отвлеченно или отдельно от прочих частей тела. Но какие бы руку или глаз я ни воображал, они должны иметь определенные образ и цвет. Равным образом идея человека, которую я составляю, должна быть идеей белого, или черного, или краснокожего, прямого или сгорбленного, высокого, низкого или среднего роста человека. Я не в состоянии каким бы то ни было усилием мысли образовать вышеописанную абстрактную идею.» (Джордж Беркли, Сочинения. Москва, издательство «Мысль», 1978г., с.157)

Пример с яблоком
В не меньшей степени Беркли возражает против понятия «субстанции», как его изложил в своей работе Локк. Напомню, что для Локка «субстанция» в буквальном смысле слова означает «стоящее под чем-нибудь» или «поддерживающее» (Т.1, 2.23.2, стр. 346)

Так, субстанция яблока, например, это некий субстрат, в котором существуют и из которого проистекают качества, дающие нам ощущения красноты, округлости, и сочности этого плода.

Субстанция может быть познаваема только опосредованно, поскольку для нас она, согласно Локку, «что-то, не знаю что» и «предполагаемый, но неизвестный носитель тех качеств, которые мы считаем существующими» (там же).

Беркли атакует понятие «субстанции» как основу материальных качеств предмета ощущения исходя из определения Локка. С его точки зрения, такое определение бессмысленно и необоснованно. Если мы задумаемся, то признаем, что у нас нет оснований предполагать наличие некой «субстанции», являющейся «не известно чем».

Описывая яблоко, например, мы назовем такие качества, как округлость, красный цвет, твердость, сладость. Но все эти качества являются разновидностями ощущений, или чувств. В результате можно сделать вывод, что само понятие «яблока» состоит из набора идей, полученных при посредстве ощущений и, таким образом, существует лишь для нашего сознания.
При этом перечислив качества яблока, полученные при посредстве ощущений, мы не назовем никакой «субстанции».

Материи не существует!
Если мы уберем все ощущаемые качества яблока, то в результате получим нечто, не имеющее формы, цвета, запаха, вкуса или фактуры, иными словами – ничто!

Из этого следует достаточно очевидный вывод: наши чувства не вызваны неким «подлинным» яблоком, стоящим за полученными в результате ощущениями. Наши чувства это и есть подлинное яблоко!

Проблема в данном случае заключается в нашей вере в то, что существует некая «материя», независимая от нас и сама по себе не ощущаемая, но «вызывающая» все наши ощущения.

Идеализм
Хотя сам Беркли называл себя «имматериалистом», наиболее точное наименование его позиции это идеализм.
Идеализм это утверждение, что существуют только два вида реальных вещей:

1. Ум (или дух), и

2. Идеи, которые он воспринимает

Знаменитая формула Беркли esse est percipi – «существовать это быть воспринимаемым»
С точки зрения Беркли, идеи - это визуальные картинки или чувственные ощущения непосредственно представленные нашему уму в качестве либо отчетливых чувств, либо менее отчетливых представлений исходящих из памяти или из воображения. Таким образом когда Беркли говорит, что «у нас есть идея огня» он не имеет ввиду концепцию или лингвистическое определение огня. Он имеет ввиду наше ощущение или воспоминание жара и яркого, желто-красного света.

Наивный реализм
В своей работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом», опубликованной три года спустя, в 1713 году, Беркли устами Гиласа выдвигает позицию «наивного реализма».

Наивный реализм – вера в то, что те качества предметов, которые мы чувственно воспринимаем, являются их реальными качествами во внешнем мире.

Для Беркли вопрос соответствия наших идей о предметах их реальным качествам упирается в сделанное Локком, как и многими другими учеными и философами того периода (например Декартом, Галилео), различение между так называемыми «первичными» и «вторичными» качествами предметов.
Напомню, что, согласно Локку, «первичные качества» это такие качества как плотнось, протяженность, форма, движение или покой, и число.

Первичные качества, с точки зрения Локка, являются единственными подлинными качествами этого мира, и они не отделимы от самих предметов.
Вторичные качества представляют собой силы, посредством которых первичные качества вызывают в нас различные ощущения; такие, как цвета, звуки, вкусы и т. д. На деле вторичные качества не играют никакой роли в самих вещах и не представляют собой их реальных атрибутов.
Устами Филонуса Беркли разумно поднимает вопрос: но каким же образом мы в состоянии разделить «первичные» и «вторичные» качества предметов? Ведь и те, и другие всегда проявляются для нас совместно, и воспринимаются нашим сознанием в качестве единого целого!

Репрезентативная теория восприятия
Гилас упоминает так же теорию Локка, согласно которой некоторые наши идеи являются копиями, или представлениями (репрезентациями) предметов внешнего мира. Схожим образом в искусстве картина является копией, или репрезентацией, дающей представление о реальном объекте, послужившим моделью для художника.

Но, возражает Филонус, все, что мы видим на картине – комбинация красок и фигур! Единственная причина, по которой эти краски и фигуры складываются для нас в изображение подлинного объекта это то, что мы уже ознакомились с самим этим объектом посредством ощущений в реальной жизни.

Но согласно репрезентативной теории восприятия мы соотносим одну идею (опыт) с другой непосредственным образом, не имея доступа к некоей «внешней реальности». И сравнить между собой мы можем только две идеи, или две картины, два отражения реальности, но не саму реальность!

Метафизика Беркли: Реальность как мысли и идеи. Существование внешнего мира.
Часто в отношении Беркли совершают ту ошибку, что понимают его как «отрицающего внешний мир». На самом деле, это не совсем так, или даже совсем не так. По словам самого епископа

«принимая вышеизложенные принципы, мы не теряем ни одной вещи в природе. Все, что мы видим, осязаем, слышим или так или иначе воспринимаем или мыслим, останется столь же достоверным и реальным, каким оно когда-либо было» (там же, ст. 186)

Беркли не намерен отрицать существование мира в целом, или какой-либо его части. Он лишь анализирует то, что мы понимаем под словом «существование»:

«Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; и если б я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что, если бы я был в своей комнате, то я мог бы воспринимать его, или же что такой-либо другой дух действительно воспринимает его.» (там же, ст. 172)

Беркли ставит перед нами вопрос: что вызывает наши идеи? Он выдвигает три варианта ответа на него:

1. Одна идея могла бы вызвать другую. Но ведь идеи пассивны, и не могут вызывать что-либо к существованию!

2. Материальная субстанция (лимона, к примеру) вызывает одновременно и идею желтизны и идею кислоты в нашем уме (вариант Локка). Но, возражает Беркли, уже доказано, что идея «субстанции» не имеет для себя никакого основания!

3. «остается, стало быть, признать, что причина идей есть бестелесная деятельная субстанция, или дух» (там же, ст. 183)

Эта субстанция, согласно Беркли – сам Бог!

В самом деле, - спрашивает епископ - какой смысл был Богу создавать целый мир, чтобы тот передавал нам какие-то необходимые идеи о себе? Не проще ли было бы всемогущему существу закачивать идеи о мире непосредственно нам в голову, минуя все промежуточные этапы?

Беркли не ставил своей целью подвергать сомнению науку. Его цель – избавиться от неудобных метафизических спекуляций, с нею связанных. Система, которую описал в своих работах философ не противоречит законам природы или научным теориям, их описывающим. По его собственным словам,

«нет ни одного явления, объяснимого этим предположением (что материя существует), которое (явление) не могло бы быть объяснено без него» (там же, ст. 193)

Законы природы, согласно теории Беркли, это всего лишь описания предсказуемых путей, согласно которым одни идеи следуют за другими (фактически это теория Локка!). То, что мы называем «причиной» на деле является не более, чем знаком. «Следствие» же – то, что знак собой обозначает.

Такое описание природы, как регулярной последовательности вполне соответствует современной теории, которой придерживаются многие философы науки.

Подвергая сомнению Ньютона
В своей философии природы Беркли смело ставил под сомнение одни из наиболее основополагающих концепций современной ему физики Ньютона. Так, согласно теории Ньютона пространство и время абсолютны, и являются частью фундаментального устройства вселенной. Так же абсолютно движение.

Беркли, однако, возражает, что «пространство», как и «время» - не более, чем абстракции, и эти термины не относятся ни к чему самостоятельно существующему. Это не более, чем относительные элементы восприятия. Так, термин «пространство» обозначает наше восприятие движения и соотношения между телами. Мы не в состоянии представить себе пространства без участия каких-либо тел и их движения. «Время» же обозначает собой лишь последовательность наших идей в сознании.

В отношении движения Беркли говорит, что не находит

«будто движение может быть иным, кроме относительного; так что для представления движения следует представить по меньшей мере два тела, расстояние между которыми или относительно положения которых изменяется.» (там же, ст. 223)

Эти мысли вне всяких сомнений можно считать ранней формулировкой идей Альберта Эйнштейна, гениального физика нового времени, который уже в 20-м веке сформулировал теорию относительности времени, пространства и движения.

Проблемы философии Беркли
Одной из первых проблем, на которую указали читатели после публикации первой версии его работы в 1710 году, является проблема «духовной субстанции», или «идеи Бога». В самом деле, если строго следовать эмпиризму Беркли, то на основании чего мы можем сложить идею Бога, которого никогда не видим и не слышим, то есть не имеем к нему никакого доступа с помощью органов чувств?

Ответ Беркли, добавленный в более позднем издании «Принципов» 1734 года, таков: мы не можем иметь идею Бога, но можем иметь о нём «понятие» (там же, ст. 183). Понятие Бога в этом смысле сравнимо с тем понятием, которое мы все имеем о собственном «я», или о деятельности собственного сознания – хотя она не доступна органам наших чувств таким образом каким, например, ему доступен сахар (мы не «ощущаем его вкус», например), но у нас имеется некое непосредственное понимание мыслительного процесса, который в нем происходит. Мы знаем, что думаем, хотим или любим, не «видя» и не «слыша» этого таким путем, каким видим и слышим привходящие извне цвета или звуки. Именно таким образом устанавливается «понятие» собственного сознания. Таким же образом, говорит нам Беркли, мы можем с высокой долей вероятности по аналогии принять для себя существование других сознающих духов. Увеличив и усилив такое понятие наш ум в состоянии добраться и до самого совершенного ума, которым является Бог.

Однако, на этом проблемы философии Беркли не кончаются. Дело в том, что последовательное ее применение оставляет нам для принятия лишь три варианта:

1. Солипсизм, или теорию, что единственной реальностью является наш собственный ум. Беркли, как мы видели, этот вариант отрицает.

2. Репрезентативный реализм, согласно которому наши идеи – копии, или репрезентации идей Бога. Тут возможно две вариации. Согласно одной из них, это несовершенные копии, не вполне отвечающие тем идеям, которые имеет сам Бог.

Таким образом, Бог передает нам искаженную версию реальности, которую имеет в своем сознании. Если принять эту версию, то мы оказываемся отброшены к тем же ущербным позициям, на которых находится философия Локка. Закономерно встает вопрос – если реальный мир (идеальный мир Бога) отличается от наблюдаемого нами, то чем же такая искаженная картина мира лучше, чем несовершенная картина у Локка? Мы точно так же не имеем доступа к реальности, и точно так же ошибаемся относительно действительности, «как она есть».

3. Пантеизм. Если мы попытаемся избежать проблем предыдущих двух вариантов, и примем теорию, согласно которой наши идеи о мире неотличимы от идей самого Бога, то должны будем признать, что, таким образом, ум Бога и наш ум являются одним целым. Хотя это имело бы философский смысл, но для Беркли, как убежденного христианина, такой вариант не может быть допустим по теологическим причинам.

Теории Беркли вызвали достаточно бурную реакцию, и стали одним из оснований для работ знаменитого шотландского скептика Юма, а так же великого Канта, о которых – позднее.

 

Давид Юм, шотландский скептик.

Давид Юм появился на свет в 1711 году в Эдинбурге, Шотландия, в семье кальвинистов среднего достатка. Он получил образование в Университете Эдинбурга, и еще в сравнительно молодом возрасте написал свою первую работу, «Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам».

Работа эта, впрочем, была встречена читателями без энтузиазма. По словам самого Юма, она «оказалась мертворожденной».

В 1748 году, частично с целью разъяснения своей первой работы, Юм написал упрощенную версию «Трактата», впоследствии ставшую известной как «Исследование о человеческом познании». Позднее вышли еще две его работы: «Исследование о принципах морали» и «Естественная история религии», в жестко критической форме описывавшая происхождение религиозных воззрений человечества.

Прижизненную славу автору, однако, принесли не его философские труды, а шеститомная «История Англии», напечатанная в 1754-1762 г.г. После ее опубликования Юм провел три года во Франции, окруженный славой и почистями многочисленных почитателей. После возвращения на родину, в Шотландию, он прожил еще десяток лет, и умер в 1776 году.

Цель Юма: исследование секретов природы человека

Уже в своей первой работе, «Трактате», Юм изложил цель своих исследований следующим образом:

«оставим тот тягостный, утомительный метод, которому мы до сих пор следовали, и, вместо того чтобы время от времени занимать пограничные замки или деревни, будем прямо брать приступом столицу, или центр этих наук,— саму человеческую природу; став, наконец, господами последней, мы сможем надеяться на легкую победу и надо всем остальным.»

(Давид Юм. Сочинения в двух томах. Москва, издательство «Мысль», 1996. Т.1 Ст.56.)

Происхождение наших идей

Согласно теории Юма, как она изложена во второй главе «Исследования», основным содержимым нашего сознания являются перцептции, или восприятия, которые бывают двух типов:

1. Впечатления (первоначальный опыт);
2. Мысли, или идеи (копии впечатлений).

Под термином впечатления Юм подразумевает все наши более живые восприятия, когда мы слышим, видим, осязаем, любим, ненавидим, желаем или хотим.

Идеи, с другой стороны, это менее живые восприятия, сознаваемые нами, когда мы мыслим о каком-нибудь из вышеупомянутых ощущений или движений.

Так, например, испытывать гнев – впечатления, а воспоминание о вчерашнем приступе гнева – идея.

Меж идеями и впечатлениями есть прямое соотношение: все идеи, прямо или косвенно, происходят от впечатлений, и не могут существовать без них.

Наша мысль, считает Юм,
«ограничена очень тесными пределами и … вся творческая сила ума сводится лишь к способности соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам чувствами и опытом.»
(там же, т.2, ст. 16)

Ум, в результате, не может иметь никакого содержания, которое не было бы основано на опыте.

Ассоциация идей

Как Ньютон обнаружил законы, управляющие физическими частицами, так и философия должна найти законы, управляющие частицами мышления.
Следуя этому принципу, Юм выдвинул законы ассоциации, согласно которым идеи соединяются меж собой:

«Очевидно, что существует принцип соединения различных мыслей, или идей, нашего ума и что при своем появлении в памяти или воображении они вызывают друг друга до известной степени методично и регулярно.»
(там же, т.2, ст. 19-20)

Тремя принципами ассоциации идей, согласно Юму, являются:

1. Сходство – портрет переносит наши мысли к оригиналу, с которого написан.

2. Смежность – упоминание об одном помещении в некотором здании естественно ведет к вопросу или разговору о других, соседних с ним помещениях.

3. Причинность – думая о полученной кем-либо ране, мы едва ли можем удержаться о мысли о следующей за ней боли (там же, т.2, стр. 20)

Два типа суждений

В основании грядущего эмпиризма 20 века ляжет сделанное Юмом разделение всех типов суждений на два типа:

1. Суждения, основанные на отношении между идеями – на них основаны такие науки, как геометрия, алгебра и арифметика. Сюда же можно включить вообще любое суждение, достоверность которого основана на интуции или демонстации. Такие суждения быть сделаны путем одной только деятельности мысли.

2. Суждения, основанные на фактах – такие суждения всегда могут подразумевать противоположность, поскольку она не заключает в себе противоречия. Сюда можно включить такие утверждения, как, например, «завтра взойдет солнце».

Все наши заключения о фактах основаны на опыте, или, точнее, на отношениях причины и следствия.

Субстанция

Радикальным образом разошелся Юм со всеми своими предшественниками по вопросу существования субстанций.
Напомню, что для Локка и Беркли, как и для Рене Декарта, идея «субстанции» казалась совершенно необходимой.

Локк (но не Беркли) признавал, что мир наделен материальными субстанциями.
Беркли отрицал материальные субстанции Локка, но признавал духовные субстанции (дух каждого из нас и Бога для него субстанционален).

Юм, однако, предлагает нам попытаться найти идею субстанции среди вечно меняющихся красок, звуков и вкусов нашего опыта.
Таким образом, заключает он, поскольку опыт не дает нам субстанции, эта концепция не имеет под собой основания.

Личность — это поток сознания

Юм соглашается с Беркли, что идея материальной субстанции не находит оправдания с помощью эмпирического метода; однако расходится с ним относительно идеи духовной субстанции (или духа, или личности), поскольку и этому понятию эмпирический метод никаких оснований не дает. С точки зрения Юма, заглянув в себя мы находим только набор восприятий и разного рода ощущений – удивление, усталость, жар, свет, раздражение, удовольствие и прочее.

Человек это не что иное, как
«связка или пучок (bundle or collection) различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном течении, в постоянном движении…
Дух — нечто вроде театра, в котором выступают друг за другом различные восприятия; они проходят, возвращаются, исчезают и смешиваются друг с другом в бесконечно разнообразных положениях и сочетаниях. Собственно говоря, в духе нет простоты в любой данный момент и нет тождества в различные моменты, как бы велика ни была наша естественная склонность воображать подобную простоту и подобное торжество»
(там же, т.1, ст. 298-299)

Причинность: взойдет ли завтра солнце?

Выводы, сделанные Юмом по вопросу о причинно-следственной связи это одна из наиболее известных и неразрешимых проблем, оставленная им в наследство современности.

Аргумент Юма можно изложить следующим образом:

Мы всегда исходим из предположения, что между наличным фактом и фактом, о котором мы заключаем на основании первого, существует некая связь. Знание о наличии такой связи (причины и действия) не получена нами путем априорных рассуждений, а проистекает всецело из опыта, когда мы замечаем, что отдельные объекты постоянно соединяются друг с другом. (см. там же, т.2, ст. 22-23)

Таким образом, можно выделить следующие характерные черты, дающие нам основания для причинных суждений:

1. Смежность в пространстве – причина должна так или иначе войти в контакт с действием;
2. Предшествование во времени – временное предшествие причины действию;
3. Регулярное соединение двух событий в прошлом опыте – одно регулярно следует за другим;
4. Необходимая связь

Последнее условие нами лишь предполагается.

«Все события кажутся совершенно отделенными и изолированными друг от друга; одно событие следует за другим, но мы никогда не можем заметить между ними связи; они, по-видимому, соединены, но никогда не бывают связаны друг с другом.»
(там же, т.2, ст.63)

Причинность – только идея, которую мы добавляем к опыту, когда события оказываются связаны в пространстве, во времени и регулярно следуют друг за другом.

Принцип индукции

Коснувшись огня люди всегда обжигались. Но как мы можем быть уверены, что это будет продолжаться и в будущем?
Аргумент, как он может быть изложен, заключается в следующем:

1. В прошлом, каждый раз когда люди касались огня, они испытывали боль
2. Законы природы продолжают действовать в будущем так же, как они действовали в прошлом
3. Следовательно, если я коснусь огня, я испытаю боль.

Утверждение (2) называется «принципом индукции» или «принципом единообразия природы». Но на основании чего мы заключаем, что это принцип является истинным?

Юм утверждает, что все наши рассуждения и даже научные познания основываются на фундаментальном принципе, не имеющем рационального основания. В то же время важно отметить, что он далек от утверждения, будто взаимоотношения причины и действия в мире не существует. Его позиция заключается лишь в том, что мы не можем найти этому принципу рационального обоснования:

«Позвольте сказать Вам, что я никогда не утверждал столь нелепого положения, а именно что какая-либо вещь может возникнуть без причины; я утверждал лишь, что наша уверенность в ошибочности такого положения исходит не от интуиции и не от демонстрации, а из другого источника.»
(там же, Письмо Джону Стюарту, т.2, ст. 739)

Но если наша вера в причинность основана не на опыте и не на разуме, то откуда же она берется? Ответ Юма – из привычки, или навыка:

«ибо каждый раз, как повторение какого-либо поступка, или действия, порождает склонность к возобновлению того же поступка, или действия, независимо от влияния какого-либо рассуждения или познавательного процесса, мы всегда говорим, что такая склонность есть действие привычки.»
(там же, т.2, ст. 36-37)

Таково уж наше психологическое устроение, что мы верим в некоторые вещи, которым не имеем достаточного обоснования.

Этика Юма: главенство страсти, подчинение разума

Юм пытается подойти к морали с научной точки зрения. Как результат его рассуждения носят скорее описательный, чем предписывающий характер: он не говорит, что нам делать и почему, он лишь описывает, что мы делаем и как.

Может ли разум быть основанием морали? Для этого, считает Юм, нам нужно разобраться в двух вопросах:

1. Являются ли моральные суждения выражением отношения идей? Тогда они, конечно, были бы столь же верны, как математические формулы, и доступны разуму вне зависимости от опыта. Однако, считает Юм, разум не в состоянии находить основания для морали; его работа заключается лишь в том, чтобы отличать истину от лжи. Таким образом ответ на этот вопрос отрицательный.

2. Может ли разум вывести моральные принципы из соотношения фактов? Опять же, ответ, с точки зрения Юма, должен быть отрицательный. Даже Шерлок Холмс, осмотрев место убийства, не нашел бы ничего, что называется «морально неправомерным».

Мораль, таким образом, возникает из сферы страстей. Моральная неправомерность поступка не станет для нас очевидна на основании внешних фактов, поскольку порок, или моральное зло, это не вопрос соответствия внешним фактам.

«Вы никогда не найдете его до тех пор, пока не обратите взор внутрь себя и не найдете в себе чувства порицания, возникающего в вас по отношению к данному поступку. Это действительно некоторый факт, но он является предметом чувства, а не разума; он заключается в нас самих, а не в объекте.»
(там же, т.1, ст. 510)

То, что мы называем моралью берет свое начало из ощущений, чувств и страстей, а не из разума.

Разум же, говорит нам Юм,
“есть и должен быть лишь рабом аффектов и не может претендовать на какую-либо другую должность, кроме служения и послушания им.»
(там же, т. 1, ст. 457)

Мораль, таким образом, это нечто ощущаемое, а не выводимое из заключений.

Существование Бога не может быть доказуемо

Как утверждает Юм, все попытки доказать существование Бога терпят неудачу по той простой причине, что нельзя обосновать религиозную веру на аргументах как априорного (теоретического), так и опытного, характера.

В своих «Диалогах о естественной религии», написанных в форме беседы между тремя персонажами, один из которых – Фило – выступает от лица самого Юма – он, во-первых, пытается показать, что все классические аргументы в пользу существования Бога терпят неудачу, и, во-вторых, утверждает, что даже если такие аргументы указали бы на наличие некоей «первопричины», природа этого существа оказалась бы существенно отличающейся от традиционного Бога теистов.

1. "Существование Бога необходимо согласно его определению" (онтологический аргумент):

Но, возражает устами Фило Юм, разум сам по себе не может служить обоснованием для вопросов, касающихся фактов. А поскольку существование любого рода — это вопрос факта, его нельзя установить с помощью априорного (строго теоретического) рассуждения. Все, что мы можем представить себе существующим, включая Бога, мы так же можем себе представить не существующим. Таким образом существование ни одного существа не может быть доказано априори.

Однако уж если настаивать на "необходимом существе как источнике бытия", то почему не предположить, что сама по себе вселенная необходима, и исключить Бога, как излишнее звено в цепи рассуждений?

2. "Каждое действие должно иметь причину" (космологический аргумент):

На это Юм устами своего героя отвечает, что мы имеем право заключить необходимое наличие строителя в случае, если перед нами готовый дом, поскольку мы видели уже много домов и каждый из них был построен строителями. Однако мы в состояннии наблюдать лишь одну вселенную, и, таким образом, не имеем возможности строить рассуждения о том, как именно вселенные появляются на свет. Таким образом наш опыт ничего не говорит о регулярном соединении между вселенными и их причиной.

Среди других проблем, на которые указывает Юм:

1. Из конечного действия (мира) нельзя вывести бесконечную причину (Бога). Достаточно лишь, чтобы причина была чуть менее «конечной», чем результат.
2. Если действие (мир) не совершенно, то почему у него должена быть совершенная причина (Бог)?
3. Создатель мог быть не столь уж совершенен: кто знает, сколько неудачных вселенных могло быть создано до нашей?
4. Почему мы уверены, что Бог только один? Группа создателей была бы еще более эффективна, как и более эффективна бывает группа строителей в сравнении с одним.
5. Если уж настаивать на антропоморфной аналогией Бога-мастерового, то не имеет ли смысл предположить, что у физического мира должен быть и физический создатель?

Именно скептические работы Юма произвели решающее впечатление на одного из самых выдающихся философов нового времени - Иммануила Канта, о котором в следующий раз.

(Продолжение следует)

(Обсуждать в ЖЖ)

Теги: , Категории: Библиотека, История, Основные разделы, Тексты, Это интересно
Короткая ссылка на этот пост: https://vectork.org/?p=13151

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.